好奇心是知識的缺口【180】
正見：佛陀的證悟
學會四法印、時刻覺知，會讓你遠離痛苦和煩惱
作者宗薩蔣揚欽哲仁波切是國際武打巨星李連杰的皈依上師。李連杰曾為宗薩蔣揚欽哲仁波切的書《正見》中文版作序。
是藏傳佛教薩迦派系喇嘛，現代利美運動的主要推動者之一。出生於不丹，被公認為三世宗薩蔣揚欽哲
小彩平日工作有效率、有想法，具備一個人當3人用的能力；但個人就像收音機般，不停地抱怨和幹礁同事、老闆。
小彩的例子是有些上班族的寫照，不停的抱怨會形成「我執」；而不斷地反芻，就是回憶發生過的事，會讓痛苦不斷的累積。這也是憂鬱症和抑鬱症的根源。
佛陀宣說的四法印
諸行無常
諸漏皆苦
諸法無我
涅槃寂靜
【163】反脆弱：如何從不確定性中獲益
作者叫做塔勒布的智慧可能是源自於佛教，諸行無常指的就是變化。
小彩的例子就是諸漏皆苦。
物都是因緣和合則生，因緣消散則滅。法無自性叫作空，就是這個東西，它沒有一個自我的本性，你一定要執著於它，這個東西就叫作空就是諸法無我。
【179】洞見
涅槃既然是「無為法」，那就代表著打破「緣起」，就是我不再遵從於這個你來我往的因果的關係，我要跳出這個東西。
每個有宗教信仰者都是希望藉由宗教，讓自己內心有個「寄託」。但我認為瞭解佛教的思維方式，讓我們的思維有個出路；常聽到的就是想不通、想不開就尋短，這真是一帖良藥。
152】情緒急救
壓力管理，ABC模型
A是事件發生，B是你對這個事的看法，C是動作
C代表涅槃，用慈悲的胸懷，做出動作；諸法無我的「空」代表B，是很重要的思維方式。
現實生活、工作、臉書、IG都會看到很多人像小彩永無止盡的抱怨、幹幹叫、把自己當作是被害人；佛教的這四法印，你把它參透，你將會遠離痛苦和煩惱。
大綱
前言
佛陀宣說的四法印
諸行無常
諸漏皆苦
諸法無我
涅槃寂靜
前言
經常有人開玩笑說，北京的朝陽區里邊就有幾千個仁波切，那麼誰將仁波切這個詞第一個傳入到我們的文化當中的，就是我們今天要講的這一本《正見》的作者。
這本書當年風靡了整個的文化圈，大量的知識分子都是通過這本書，對於佛教有了一個更深入的瞭解。
這個書的作者是宗薩蔣揚欽哲仁波切，他的推薦人很厲害，一個是李連杰先生，還有一個就是胡因夢，他們推薦了這本書，所以它的銷量非常大。
這本書是一個普及性的著作，它起源於哪兒呢？就是有一次這位仁波切在飛機上，因為他生活在美國，他有特別多西方的教育的背景，而且很幽默。
書里邊經常會用到很多只有現代的潮流人士才會用到的比喻，所以這本書讀起來非常輕鬆愉快。
他在飛機上做旅行的時候，旁邊有一個人看他是一個和尚，就問他說到底什麼樣的人算佛教徒？
這個仁波切就想了半天，然後說那我回答你，如果滿足這四個條件就算是佛教徒。
就開始講這本書里的主旨，就是四法印。佛陀所講的四法印，這四法印如果你滿足的話，你就是一個佛教徒。
當他把這一大段講完了以後，旁邊的那個人已經睡著了，但是仁波切決定說我得把這個東西寫下來，用《正見》這本書告訴我們到底什麼是真正的正見，就是我們說的八正道之一。
正念、正見、正定、正信、正精進、正思維、正語、正命，這些東西是八正道。
正見就是你怎麼樣正確地看待這個世界，你看待這個世界的邏輯到底是什麼。
佛陀宣說的四法印
第一個叫作諸行無常，你相信諸行無常嗎？就是一切和合的事物皆無常，就是這個杯子，你現在看起來它很橫長，這就是一個杯子，我隨手一摔，它就不再是一個杯子，它就會變成垃圾，這叫諸行無常。
第二個叫作諸漏皆苦，人產生的一切情緒都是苦的，一切的情緒都是苦的，你相信嗎？當然我們知道生氣、憤怒、嫉妒、傷心、絕望，這都是苦的，但是愛情呢，喜歡呢？
那麼美好的瞬間，吃冰淇淋時候的感受，看電影時候的感受，難道這也是苦的嗎？那這叫諸漏皆苦。你相信這些東西都會是苦的嗎，它會變。
第三個就是諸法無我，諸法無我什麼意思，一切事物皆無自信。
這個杯子沒有一個自信叫作杯子，這個杯子是有很多種元素綜合而成，所以沒有一個自信說這一定就是一個杯子。
比如說你認為什麼是有自信的，你自己是一個有自信的人嗎？你生下來就是一個你自己，這是自信。
不對，你是由多種多樣的元素，因緣、機會湊合在一起，叫因緣和合才產生了一個你，而這里邊並沒有一個恆常不變的元素叫作你自己。
第四個叫涅槃寂靜，就是涅槃超越的概念，至於什麼叫涅槃超越的概念，就涅槃的那一刻，不需要依賴於時間也不需要依賴於空間，也不需要依賴於你能力的場域。
你就用一句佛教的術語講，叫“橫出三界”，什麼叫橫出三界？就是蟲子在爬這個竹竿的時候，你發現你想要從這個竹竿里邊爬出去，是不是特別遠呢？
從根上一直往上爬一直往上爬，天哪什麼時候才能爬到頭。
橫出三界什麼意思呢？你可以突然就出去了，鑽個洞從邊上就出去了，這就是涅槃寂靜的概念。
所以它不是簡單地把這四條羅列出來就結束了，他接下來用整本書就給我們講了這四個四法印的原則。我們首先來看什麼叫作諸行無常，也就是造作與無常的概念。
諸行無常
它是從佛陀出家的故事開始講起的，所有講佛教的人都喜歡從佛陀出家開始講起，為什麼呢？這才能讓你找到本源。
這本書的前面的贈語就寫得特別感人，我特別喜歡這句話，它說獻給印度王子凈飯王之子，就是喬達摩·悉達多。
若不是因為他，至今我還不明瞭，我是一個漂泊的人，像詩一樣，至今我還不明瞭，我是一個漂泊的人。
這個凈飯王之子是一個王子，出生以後其實他的性格蠻好的，他跟周圍的人處的都不錯，大家都很喜歡他。而且他力氣很大，射箭也很準，就基本上算是一個標準的高富帥，準備繼承王國成為國王。
結果有一個占卜師就在他出生的時候來給他看相，然後又預言了，說你這個孩子將來會有大成就，但是他會出家，他會成為一個出家人，他不會是在家的這麼一個狀態。
後來國王就很怕他出家修行，因此國王就要求所有的人都要對他好，絕不要讓他看到世界上不美好的東西，一定讓他感覺到這個世界很美好。
所以王子甚至結了婚並且生了一個孩子，他生的孩子叫羅睺羅。
羅睺羅後來也跟著他一塊證道，你想有了家庭，有了孩子，這個人的心該變得多麼的柔軟，而且他每天看到的都是美好的事物。
結果有一次他說我得出宮走走，我不能這麼大了，還老呆在皇宮里邊，我想出宮走。然後就往出走，走到路邊看到一個人在路邊乞討。
很老，這個人就是一個老人，走路都彎著腰，顫顫巍巍地，很艱難的樣子。
後來這個王子就問旁邊的人說，這個人是什麼人，為什麼他會這樣？旁邊的人說這是一個老人。
王子說，老人怎麼會這麼可憐呢，怎麼會這麼醜呢，這麼痛苦呢？王子就問說那我將來會老嗎？大家說那你估計也會老吧，這個都會老。那我的爸爸會老嗎？會。
我兒子呢？也會。不玩了，回家吧，回家。
回家第二天他我說再出去走走，換了一個方向走，結果這次碰到了一個病人，躺在那呻吟、嘔吐，身上散發著各種各樣的惡臭。
他又沒見過，他說這是怎麼回事，這個並不老但他怎麼這樣？旁邊人說這是一個病人。
什麼叫病人？就是他得病了，他身體生病了。那我會得病嗎？王子對不起，你也會得病，人吃五穀雜糧都會得病。他又被破壞了心智，然後回家，回去以後過兩天又出來。
出來這時候看到有人在發喪，抬著一個死人在往河裡邊走。這個王子就問說，那個人怎麼不動了，看起來臉色那麼嚇人，這個人是什麼人？旁邊的隨從講，那是一個死人。
這下把王子嚇壞了，王子說那我將來會死嗎？你會，你也會死，人都會死。我的孩子也會死？會，孩子也會死。
王子陷入了深深的沉思，回到家裡邊以後他就一直在想，他說怎麼樣才能讓家裡人不死呢，怎麼樣才能夠讓我們能夠不去接觸老、病、死這樣的痛苦？
在很多現代人看來，包括我們在這錄像的時候，我在講這段，我們的攝像哥們就笑，說這王子問這樣的問題太逗了。
這是大量的人都會產生的感覺，說王子問的問題太天真了。好像賈寶玉一樣，問的都是些不知人間甘苦的問題，但實際上這個問題真的天真嗎？
各位想想，我們每天在問什麼問題？我們經常在問，這次升職我能升上去嗎，這次搖號我能搖到嗎，我能得到一大筆遺產嗎，我死了以後把骨灰往哪撒呢？
各位，事實上我們每天所擔心的這些問題可能比王子的這些問題更加的天真，而王子所問的問題才是我們真正應該不停地去思索的問題。
而我們現代社會的人們是怎麼樣處理這些生老病死的壓力的呢？
我們的辦法是，就像哄小孩的時候用撥浪鼓一樣，說來看這，用撥浪鼓把小孩的註意力吸引到那邊去，讓他忽略掉對這件本來應該重視的事情的關注。
我們逃避了，我們不去思考這個問題，我們假裝自己可以一直活下去，就不停地去掙錢養家、買房子、買車，希望能夠逃亡，逃避掉死亡的壓迫。
但是這個王子沒有這樣做，喬達摩·悉達多回到了皇宮以後，每天就在思考這個問題，說怎麼樣才能解決這個問題？他決定要修行。
有一天夜裡，皇宮里的人都睡著了，可能是宴會喝醉了酒。他看到那些宮女們平常看起來那麼漂亮，現在倒在地上流著口水，好難看的樣子，他越發覺得緊迫。
於是他就離宮去修行，找了一個地方然後鋪上吉祥草，做了一個草墊。坐在那不藉助任何外在的工具，希望能夠得到證悟，希望能夠了脫生死。
這就是佛陀出家的整個的故事，這個故事我們很多人可能聽過很多次，但是我們今天要知道他的動機是幫人們解決生老病死的壓力。在出家的過程當中，佛陀到底發現了什麼？
他用了很多種方法，一開始用苦行的方法沒找到。後來他開始接受了別人的供養，喝了羊乳，開始洗澡，讓自己變得乾凈一點，坐在菩提樹下讀《啟明星》，終於證悟了。
那麼佛陀到底發現了什麼呢？我們在書里邊有一個答案。
佛陀在突然證悟的那一刻，那天晚上他悟到了不僅人類的經驗是如此，所有事物，整個世界，整個宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的。
因此一切事物都會改變，這個如此指的是什麼呢？
就是佛祖突然想明白了一件事，說這個世界上任何一個東西都無法獨立的存在，任何一個東西都是跟別人相依存的，都是由因緣構成的。
如果去除掉這里邊的任何一個因素的話，這個事物就不會變得恆常。
所以這件事情發生了以後，他說他給這個東西起了一個名字叫作無常，無常並不像人們一般以為的意味著死亡，無常意味著變化。
你可以把無常理解成一種變化，但是反過來我們很多人總是抗拒無常，我們希望接受無常當中的好的一面，我們不喜歡壞的無常。
就比如說我現在胃很疼，我希望讓我的胃不疼。你看如果沒有無常的話，你能夠不疼嗎？它就一直疼下去了，所以胃疼你要想到無常是可以讓它不疼的。
你喜歡這種往好的方向的變化，但你討厭什麼呢？你討厭自己臉上長出皺紋，你討厭自己變老，你討厭親人離開你。
所以死亡的恐懼帶給人們特別多的焦慮，這個焦慮症患者的來源是什麼？我們曾經講過，焦慮是來自於對無常的抗拒。
就是你明明知道這個世界是無常的，你明明知道你是沒法不接受這個無常，但是你抗拒它，你說最好不要發生在我身上，這時候你發現你的焦慮情緒就會逐漸增加了。
而且他更進一步地體認到了沒有全能的力量能夠扭轉死亡之路，因此也就不會困在期待之中。
如果沒有盲目的期待就不會失望，如果能瞭解一切都是無常，就不會攀緣執著。如果不攀緣執著就不會患得患失，這才能真正完完全全地活著。
他從死亡的壓力之下解脫了，因為他知道所謂的死亡是變化的過程，是一種因緣消散的過程。所以佛教里所謂的生死，生就是聚合，死就是分散。
所以當一些東西聚合起來的時候，這是一個生的過程。當這些東西消散的時候，這就是一個死亡的過程。
因此莊子在佛陀差不多的年代的時候，他就講方生方死，方死方生，世界上的所有東西就是不斷地組合又散開，組合又散開。
而我們在生活中，因為時間可能會稍微長一點，我們的人生有幾十年，所以就會覺得說這個東西似乎應該一直保持下去。當你對無常抗拒得越厲害，你心中的焦慮和痛苦就會變得越多。
那有人講說，希望不是最好的東西嗎，我們不是生活中需要有希望嗎？為什麼佛陀減少了對於不死的希望以後，反倒他就會變得輕松呢？
各位記得潘多拉魔盒的故事嗎？當潘多拉打開那個魔盒的時候，魔盒裡各種各樣的怪物、瘟疫什麼的全都跑了出去。
全部跑了出去之後，他砰蓋上那個盒子。好，給人們留下了什麼？
說留在那個盒子里的東西叫作希望，過去我們的解讀是，幸好有了希望人們才能夠去面對恐怖、瘟疫、洪水這些災難。
事實上你仔細想一下，那個盒子里本來裝的東西全都是傷害人們的東西，所以希望是所有這些傷害你的東西當中最大的一個。
因為存在著這個希望，能夠不死的這種感受，秦始皇才會去不斷地研究丹藥，讓自己能夠長生不老，海外求福。
最後使得自己不斷地焦慮，到晚年變得那麼暴躁，人們的情緒就會逐漸變得越來越難以控制。
所以當你能夠放鬆下來，知道說這一切都只是變化的時候，這時候你就接受了諸行無常的概念。
佛陀的這一個發現告訴我們，無常給這個世界帶來了特別多的不穩定性，這個世界有特別多的不穩定性。
你覺得這個事挺好的，過兩天就突然不好了，你覺得這個流行風勢挺棒的，但是過兩年這個人馬上就不紅了。
我經常會觀察很多老明星，就是有很多明星，我們小時候有很多我爸媽他們崇拜的明星，在那時候就覺得光鮮亮麗得簡直要命，太棒了，這人真是了不起。
但是現在當你再去看那個七八十歲的垂垂老矣的老人的時候，幾乎所有人投給他的都只是同情的目光。
所以不要把這些東西習以為常，你反倒能夠坦然地去生活，你能夠接受無常，與無常和平相處。
所以這里邊仁波切說無常是一個好消息，就是因為無常是一個好消息，所以你可以擁抱無常。有了無常才可以發生變化，痛苦也可以逐漸地轉化。
當你能夠知道，不含有那麼多期待的時候，你才能夠跟每一個當下和諧地相處。
這就需要配合上我們前面講的正見的概念，能跟每一個當下和諧相處，你才不會執著於對於未來的控制，這是第一個，叫作諸行無常的概念。
諸漏皆苦
第二個原則叫作諸漏皆苦，也就是情緒和痛苦的問題。每個人對於痛苦的概念是不一樣的，不同的人會有著完全不同的痛苦。
有些事對這個人來講是特別棒的事，但是對別人來講就可能是極大的痛苦，各位同意嗎？
這里邊有一個描述，痛苦和快樂的定義有著極大的區別，即使在範圍相對較小的人群之中也是這樣。對某些人痛苦的定義，是其他人快樂的定義，反之亦然。
對某些人而言，只要能夠生存下去就是快樂，而對另外一些人而言，擁有700雙鞋子才算是快樂。
即使在個人身上，痛苦和快樂的定義也經常有變動。
一個輕佻的調情時刻——仁波切知道的事還挺多——在酒吧里一個輕佻的調情的時刻，可能因為其中一個人想要更認真的關系而突然變調，轉化為恐懼。
所以這些情緒的變化是非常快的，而不同的人有不同的對於痛苦和快樂的定義，原因是什麼呢？
我們的痛苦來自於哪？痛苦是來自於我們自我的根源。我們執著於那個並不存在的自我，因為一切東西都是無常的，而且是空的。
但是你會認為你這個自我是真的，當你看到你自己的色、受、想、行、識的時候，你看到自己的肉體，你瞭解到自己的想法，你看到自己的行為。
當你看到這些東西的時候，你會認為說這明明是真實存在的東西。
一個人對自我的意識越強大，你的痛苦就會越多。有一個非常好的故事，說有一個喇嘛，有一天在切東西的時候不小心劃到了手，那個手就流血了。
他很疼，他就疼了一下，然後他說了一句話特別有意思，他說這個自我還真是強大，就這個我執還真是強大。
那個痛苦讓他感受到了我執的強大，為什麼呢？因為我執導致你覺得這個東西變得更加痛苦。
我們對自我的執著導致我們把痛苦的感覺放大，我們會認為說這個事為什麼要發生在我的身上，能不能剝離出一個簡單的單獨的痛苦？
比如咱們就說割破手這件事，割破手這件事真的是一個痛苦。當這個痛苦發生在別人身上的時候，你會不會覺得特別痛苦呢？
其實你會說不就是割破手了嗎，貼個創可貼不就好了嗎？你不會有那麼多的情緒。
那你說我真的割破了，我疼，那個疼痛事實上它就只是一個疼痛而已，它就是一個熱量在跳動的感覺。
舉一個更能理解的例子，失戀這件事更容易理解。當你看到別人失戀的時候，你並沒有感覺到自己失戀的時候，你會覺得說失戀是機會，失戀代表著新的開始。
但是當你自己失戀了，你會終日以淚洗面，甚至終生都落下一些痕跡，原因是什麼？因為你覺得我憑什麼這樣，為什麼這個失戀發生在我的身上？
當這種對自我的痴迷出現了以後，痛苦的情緒才會不斷地放大。所以我們究竟該如何減少痛苦？佛陀在這方面也做了很多的思考。
悉達多發現了一個解決的辦法就是覺知，如果你能夠認真地想要根除痛苦，你必須培養覺知，留心到你的情緒，學習如何避免你的情緒被鼓動起來。各位，覺知對應的東西是什麼呢？叫作“無名”。
無名會帶來痛苦，所以什麼叫無名？事實上無名並不是錯誤或者無名並不是罪惡，我們經常說這個人有一股無名怒火。
無名單純地就是不瞭解事實或者對事實瞭解不正確，或者認識的不完整。所有這些形式的無名都會導致誤解和誤判，高估和低估。
所以當你有著無名存在的時候，你的煩惱就會特別多。無名對應著煩惱，那麼怎麼解決無名呢？
我們所用的方法叫作覺知。當你能夠深刻地認識到事物的本質的時候，認識到你所執著的自我本身並不存在的時候，這個無名就減少了，你的痛苦也相應就減少。
所以如果你像悉達多一樣，學會檢視自己的情緒，試圖找出它們的起源的話，你將會發現它們根植於誤解，因此根本上是錯誤的。
基本上所有的情緒都是一種偏見，在每一種情緒當中，都存有分別心的成分。你比如說愛自己的孩子，大家會覺得這是一個很美好的事。
愛自己的孩子這種情緒應該沒有什麼錯，沒有什麼對和錯的區分。但是告訴你，這個情緒也會帶來痛苦，為什麼呢？因為它會轉變。
很多人愛孩子，等孩子長大之後就要離去。所以這里邊專門談到了關於愛，很多人說愛是一個正面的東西，愛不應該說它不對，它是痛苦。
愛就有對象，只要你說到愛，就一定會有一個對象的存在，沒有一個東西可以獨立地存在。
你說愛什麼？總有個對象，而有對象就意味著它會變化，它會失去。因為你愛孩子更多，所以孩子帶給你的煩惱也更多，你愛你愛人更多，愛人帶給你的煩惱和傷害就更多。
有一位民國時期的老先生，修為很強的，好像是南懷瑾先生的師傅的師傅，袁煥仙先生的師傅。
去世了以後大家都去探望他，就問他們家的這個孩子，就講你爸爸給你留下了什麼獨特的教誨沒有？
能不能跟我們分享一下。他兒子講說，我爸爸也沒什麼特別的，我爸爸就是能做到兩點。第一點叫作視眾生如子女，他看待世間的人都跟看待自己的子女一樣，你聽起來這很高尚。
第二句話說，他視子女也如眾生，他看待自己的子女也跟看待眾生一樣，這叫作無分別心。
而愛實際上代表著分別心的存在，當你給自己堅定地認為說，這種感情很濃烈，這就是美好的愛的感覺的時候，這時候是你的分別心最為強烈的時候。
而當這個分別心很強烈的時候，就會帶來執著，執著就會帶來痛苦。
這些對於無名的執著是來自於我們很長時間以來的習氣。還記得我們講，什麼叫真正的自由嗎？自由就是要擺脫社會的慣性。
這個習氣就是我們的一種慣性，我們需要不斷地與自我作戰，不斷地去減少對自我的執著。
你才能夠得到更多的覺知，才能夠知道這個痛苦既然能夠發生在別人身上，它也可以發生在我的身上，它也是一個因緣和合的現象。
我可以去觀察這個痛苦，跟它和諧相處，看它升起，然後看它熄滅。當你看一個東西升起熄滅的次數越來越多的時候，慢慢地那個波瀾就會越來越少了。
很多人特別喜歡沉迷在無名的喜樂當中，這是術語，什麼叫“無名的喜樂”？就是我不去管那麼多你說的這些真理什麼的，我覺得現在覺得快樂我就是快樂。
我現在覺得掙錢特好，我就覺得特好，我現在覺得身體棒棒的，很好就很好，這叫作無名的喜樂。
那麼這個宗薩蔣揚欽哲仁波切在這書里邊說了一句話，這個我特別喜歡。他說無名的喜樂不過是不斷地高估對自己有利的可能性而低估障礙而已。
就當你覺得說我身體棒棒的，這事我覺得已經很高興了，你低估了什麼障礙呢？
你低估了你將來還是會死，身體還是會越來越糟糕。我們總是選擇性地接收那些生活中的好消息。
讓我們覺得一所大房子，最近房價升得好厲害，我又賺錢了，覺得自己的賬戶上又多了多少錢，這時候你會變得更安全。
但實際上你在逃避著生老病死的考驗，你在逃避著生活中最終要去面對的那個轉化、那個無常的到來。
那有人講說那你老學這個，你不是生活變得很無趣嗎？在佛陀證悟了這些東西以後，他沒有變得無趣，他反倒變得更加喜樂了，為什麼呢？
他所得到的這種大的快樂不是我們簡單所講的痛苦和快樂，我們可以把它理解成為一種大樂。
這個大樂是什麼呢？是覺知的快樂。什麼是覺知的快樂？就是因為你覺知了這些事物本身的本性和原理之後，它並不妨礙你接著去享受這杯茶。
反而當你能夠瞭解短暫事物的甘與苦的時候，你更加容易去享受這杯茶，並且讓你的生活變得更加充實。
為什麼不能夠給自己一些清澈的、透明的，在擁有了覺知之後跟這個世界對話的方式呢？這時候你發現有時候嘴角的那個微笑就是證悟的表示。
很多事在很多人看來特別煩惱、痛苦無助的時候，在你看來，那些只是因緣聚合的關系而已。
禪師都有一個特別重要的特徵，無論你是說股票的問題、婚戀的問題、孩子教育的問題，禪師給你的答案出乎意料。
但是他的情緒總是淡定，他有幽默感。為什麼一個證悟修道的人或者說修行比較高的人，他總是會有淡淡的幽默感來看待這個世界呢？因為他是處在覺知的喜樂當中。
他不是處在說拿到這個合同了好興奮，沒有，他是覺得這一切都是隨緣而來，隨緣而去。
拿到這個合同也不用那麼興奮，這是我們該做的貢獻，我們為這個社會在做點貢獻。
好好做，沒問題，沒有說出家了或者說做了居士，就不要再去賺錢了，不需要，這個東西本身也是滋養自己身體的過程。
所以我看到很多出家人鼓勵大家說你們多掙點錢，為什麼？多賺錢你才能多做事，你才能夠為眾生多做些事，你才能讓自己的身體滋養。
所以它並不妨礙你在生活中獲得喜樂，你只不過把喜樂從無名的喜樂上升到覺知的喜樂的層面，這是第二部分，就是讓我們要知道情緒的關系，叫諸漏皆苦。
諸法無我
第三個部分就是諸法無我，這個諸法無我的核心就是空。我們過去很多人就會經常說什麼叫空？
我就經常跟大家講一個案例，比如說我這樣轉手指，從下往上看我的手指，你認為我是順時針還是逆時針呢？各位可以想象一下，這是一個順時針的轉法。
當我轉低一點呢？你也可以轉低一點，把頭伸出去看，你會發現它變成了什麼，變成了逆時針。
這個活動告訴我們什麼？你能說我一開始想轉順時針還是逆時針嗎，我是想轉順時針對嗎？我是想轉順時針，但是轉著轉著往下一放就變成了逆時針。
一切事物都是因緣和合則生，因緣消散則滅。在你看來是順時針而在對方看來是逆時針，這是非常正常的一個現象。
法無自性叫作空，就是這個東西，它沒有一個自我的本性，你一定要執著於它，這個東西就叫作空。
所以很多人比較宗教，說佛教和基督教或者和伊斯蘭教有什麼區別？非常重要的一個區別就是佛教是無神論。
佛教從來不認為有一個神是叫佛陀，然後他來拯救你或者怎麼樣，沒有。
沒有這個概念，佛陀是一個人，佛陀只不過是他覺悟了。所以布達的本意是覺者，這個人覺悟了，如果你在此刻覺悟了，你就是布達。
所以“眾生即是佛，佛即是眾生”，這話就這道理，每個人都可以隨時隨地地去覺悟。而且佛說“眾生皆具如來智慧德相，上天堂不增下地獄不減”，無論你在哪兒，你心中的那個佛性是不變的。
所以當你瞭解到說空並不是沒有，你看這個桌子它有嗎？很多人講說佛教說空，那你連桌子都別賣。
佛教沒有說這個桌子不存在，這個桌子是存在的，但是這個桌子，沒有一個字性叫作桌子。
這個桌子是因為因緣聚合，是因為很多種因素而存在的，包括咱們的需要，包括這個材質，包括鐵，包括釘子，包括這個地放在這兒，它才成為了一個桌子。
這是因緣聚合的結果，這里邊任何一個因緣出現了問題，比如說我們不需要它了或者這個釘子壞掉了，木頭朽掉了，它就不再是一個桌子，它會不斷地變化。
因此不是說一切都沒有，而是一切都可以理解為一場夢，可以理解為是一場幻境。我特別喜歡跟我們家的老人家聊天，跟老人聊天的時候，你經常會聽他們講這一輩子過來真的跟做夢一樣。
很多過去發生的事還歷歷在目地放在那，當年為那個事那麼痛苦，那麼執著，那麼吵架生氣，現在回過頭來看何苦呢。
你會覺得當年為那個事執著是一件很奇怪的事，但是當年你就是放不下，在那一刻你執以為真。你覺得周圍的這一切都是真實不虛，而且永遠都不會改變的。
所以為什麼說佛教幫人們解除痛苦？原因就在於你要瞭解到這些東西的根源是來自於你執以為真的。
我們還經常在佛教里談到一個“業”的概念，就是種一個善業和惡業，這個業本身沒有好壞之分。
業只是一種沒有善惡的區別，卡馬是指什麼？就是它不是一種道德的報應系統，不是有人給你在會計本上記賬，說這有好處這有壞處，這個加一百分這個減一百分，然後你可以得到上海的居住證什麼的，不是這個意思。
這個業其實只是一種因果法則，它不應該和道德或者倫理混淆在一起。包括佛陀在內，沒有任何人對什麼是負面的什麼是正面的定下一個基本的標桿，那麼到底怎麼樣判斷什麼是善業，什麼是惡業呢？
能夠促使我們遠離一切和合事物皆無常，這種真理的事，這些動機，那麼這都是導致負面的結果，這個叫作惡業。
任何帶領我們去曲進，說一切情緒皆苦的這種真理的行為，就能夠造成正面的結果，這個叫作善業。
它並不是道德層面的判斷，它只是一種哲學的概念。讓我們知道說應該帶大家去接近真理，去瞭解那些事物的本質。
那麼一個人真的證悟了空性之後能怎樣呢？你說了這麼多關於空性的說法，證悟了空性到底能怎樣？我這里念一段關於佛陀證悟空性以後的話。
他說了悟了空性以後的悉達多，對菩提樹下的忘憂草或者宮殿里的絲綢坐墊沒有任何好惡的分別，金絲坐墊的價值完全是由人類的野心和欲望造作出來的。
我就經常會笑說，那些人買和田玉，說炒到那麼高，我的媽，那玩意到底有什麼作用。
或者鑽石，這都是人性的貪欲造作出來的東西，它也可能突然有一天就真的變得不值錢了。
像當年中國的水仙花一樣，坑了那麼多的人，就是當人性的感覺發生了變化的時候，這個東西立刻就消失了。
我們人類認為心胸寬廣是一種美德，要擴展心胸，重要的不是令我們舒適或習慣世界上的東西。
如果我們有勇氣能夠超越世俗，不被慣常的邏輯界限所限制，你就能得到利益。
如果我們能夠超越界限，能夠瞭解空性是如此的可笑單純，彌勒日巴躲進氂牛角不會比別人戴上手套還令你驚訝。
這個話有一個典故，彌勒日巴是一個大的證悟者，他經常會躲在氂牛角里邊。
這個事在咱們普通人看來是不能理解的，但是如果真的有一天，愛因斯坦的相對論什麼的，時空和空間的概念真的被人們徹底破解了以後，可能這些神秘現象就能夠得到一些解釋。
這句話我也沒有完全地理解，只是告訴大家說，無分別心其實是喜樂的來源。當你能夠瞭解到這個東西是空性的，你還有什麼好執著的呢？
對於空性的瞭解其實是更讓你接近於覺知的方向，你覺知得更多，你的諸路皆苦的那個部分所產生的無名，它所帶來的痛苦和喜樂就會逐漸地減少。
而由覺知所帶來的那種幽默感，對於世界瞭解之後的這種幽默感和通透的感受就會不斷地增加，這就是一個不斷證悟的過程。
所以第三條叫諸法無我，不要去執著於那個名相，不要去執著於自己的名字有沒有出現在什麼榜單上等等，有沒有成為什麼樣的代表，這都關系不大。
《金剛經》里邊最後的那四句話就是這樣講，它說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
我經常用這樣的話來勉勵自己，會讓自己更加容易去思考這個層面的問題。
涅槃寂靜
涅槃寂靜是什麼意思呢？就是佛陀在做證悟的時候，其實快樂並不是他的目標，追求快樂並不是佛陀想要達到的目標，他想要達到的是涅槃寂靜的狀態。
他不顧教導與理解有多麼困難，反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破以後的發現，他設計了具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、打坐、觀呼吸等等，一直到複雜的觀想、禪定等方法，這才是他超凡的力量。
所以佛陀在證悟之後，他並沒有去尋找那個涅槃寂靜的狀態說，我突然之間我就走了，我做了一個自了漢，我成為了一個阿羅漢，沒有。
大乘佛教的含義就是這個船很大，他回來來接引別人，他想辦法讓世間更多的人認識到這一點。
所以佛陀說法49年，到處在不斷地講法，希望更多的人能夠藉由這條道路來瞭解到說，怎麼樣去看待這個世界的本相。
如果你對佛教有更多的瞭解的話，你會發現方法真的是特別多，叫84000法門。
有特別多的方法可以對症你的84000個煩惱，有大的有小的。
所以佛陀應該是一個偉大的教育家，就衝他能夠講出這麼多的方法，能夠使用到這麼多對話的方式，甚至在那個時候就開始做反轉課堂，讓更多的人加入到講經說法的道路當中來。
有一個地方我覺得跟現代的教育學是非常有關系的，你比如說佛陀在準備滅度的時候，他的弟子問他說，您走了以後我們皈依誰呀？您都走了，我們皈依誰？
這個佛陀講說皈依法，然後皈依律，以律傍身，就是我走了以後你要去皈依那些規矩，我們在修行當中的各種規矩。
這個為什麼最近突然對我啟發很大？我在看兒童教育的書籍，他們說當父母給孩子定下了很多的規矩的時候，會讓孩子特別有安全感。
一個心中有規矩的孩子，他走到學校或者走到地球上別的地方，他也會覺得有安全感。因為他皈依這個規矩，這個規矩代表著父母對他的加持。
證悟之後佛陀都做些什麼？佛陀修行的目標並不是快樂，快樂並不是單純的目標。
對於悉達多而言，究竟的安歇之所不論是天堂或是涅磐根本就不是一個地方，而是從無名的困惑中解脫出來。
如果你一定要指出一個實質的地點，那可能就是你現在坐著的地方，就是你們各位現在坐著的地方，你如果非要找一個地方的話。
所以為什麼叫涅磐寂靜或者叫涅磐超越？就是它是跨越時間和空間的概念，你是可以當下頓悟的，你是可以一下子進入到那種喜樂的境界當中去的，而不需要依賴於時間或者空間。
那麼佛陀證悟之後做了些什麼？他並沒有離開我們。這里邊還有一段說，證悟的佛陀並沒有就此終身退隱，他不顧教導與理解有多麼困難，反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破之後的發現。
他設計的具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、靜坐、觀呼吸，一直到復雜的觀想、禪定等方法，這才是他超凡的力量。
這就是大成佛教所講的度人，那個法子變得更大了，能夠接引更多的人去瞭解這個世界的真相。
所以我認為佛陀是一個非常了不起的教育家，這四條對於佛教來講是最入門的四個標準。你是不是相信司法印？
當然我們讀書會並沒有任何的宗教傾向，我只是把這東西介紹給大家，大家可以做更多的判斷和瞭解。
這個東西對你來講能不能接受？如果你短期之內不能接受也不要勉強自己，就你可以更多地觀察這個世界，去思考關於死亡的問題。
經常有一些大哲學家或者一些和尚會講說，生死之外別無大事。就這個世界上除了生死之外，還有什麼更大的事？
當你能夠努力地思考柴米油鹽之外的關於生死的事情的時候，你也可能會變得更加智慧，對這個世界有更多瞭解。
假如你找不到答案的話，我覺得你可以接近佛陀所說的這些東西去仔細地思考一下，看看他是不是能夠跟你的內心產生激蕩，這也就說明你心中有沒有種下這個種子。
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「色即是空、空即是色」;色和空到底是什麼意思?
圖取材自:台灣世界展望會
取自：樊登讀書，正見：佛陀的證悟
取自：樊登讀書，正見：佛陀的證悟
經常有人開玩笑說，北京的朝陽區里邊就有幾千個仁波切，那麼誰將仁波切這個詞第一個傳入到我們的文化當中的，就是我們今天要講的這一本《正見》的作者。
這本書當年風靡了整個的文化圈，大量的知識分子都是通過這本書，對於佛教有了一個更深入的瞭解。這個書的作者是宗薩蔣揚欽哲仁波切，他的推薦人很厲害，一個是李連傑先生，還有一個就是胡因夢，他們推薦了這本書，所以它的銷量非常大。
這本書是一個普及性的著作，它起源於哪兒呢？就是有一次這位仁波切在飛機上，因為他生活在美國，他有特別多西方的教育的背景，而且很幽默。書里邊經常會用到很多只有現代的潮流人士才會用到的比喻，所以這本書讀起來非常輕松愉快。他在飛機上做旅行的時候，旁邊有一個人看他是一個和尚，就問他說到底什麼樣的人算佛教徒？這個仁波切就想了半天，然後說那我回答你，如果滿足這四個條件就算是佛教徒。
就開始講這本書里的主旨，就是四法印。佛陀所講的四法印，這四法印如果你滿足的話，你就是一個佛教徒。當他把這一大段講完了以後，旁邊的那個人已經睡著了，但是仁波切決定說我得把這個東西寫下來，用《正見》這本書告訴我們到底什麼是真正的正見，就是我們說的八正道之一。正念、正見、正定、正信、正精進、正思維、正語、正命，這些東西是八正道。
正見就是你怎麼樣正確地看待這個世界，你看待這個世界的邏輯到底是什麼。第一個叫作諸行無常，你相信諸行無常嗎？什麼叫諸行無常？就是一切和合的事物皆無常，就是這個杯子，你現在看起來它很橫長，這就是一個杯子，我隨手一摔，它就不再是一個杯子，它就會變成垃圾，這叫諸行無常。
第二個叫作諸漏皆苦，人產生的一切情緒都是苦的，一切的情緒都是苦的，你相信嗎？當然我們知道生氣、憤怒、嫉妒、傷心、絕望，這都是苦的，但是愛情呢，喜歡呢？那麼美好的瞬間，吃冰淇淋時候的感受，看電影時候的感受，難道這也是苦的嗎？那這叫諸漏皆苦。你相信這些東西都會是苦的嗎，它會變。
第三個就是諸法無我，諸法無我什麼意思，一切事物皆無自信。這個杯子沒有一個自信叫作杯子，這個杯子是有很多種元素綜合而成，所以沒有一個自信說這一定就是一個杯子。比如說你認為什麼是有自信的，你自己是一個有自信的人嗎？你生下來就是一個你自己，這是自信。不對，你是由多種多樣的元素，因緣、機會湊合在一起，叫因緣和合才產生了一個你，而這里邊並沒有一個恆常不變的元素叫作你自己。
最後一個叫涅槃寂靜，就是涅槃超越的概念，至於什麼叫涅槃超越的概念，就涅槃的那一刻，不需要依賴於時間也不需要依賴於空間，也不需要依賴於你能力的場域。你就用一句佛教的術語講，叫“橫出三界”，什麼叫橫出三界？就是蟲子在爬這個竹竿的時候，你發現你想要從這個竹竿里邊爬出去，是不是特別遠呢？從根上一直往上爬一直往上爬，天哪什麼時候才能爬到頭。
橫出三界什麼意思呢？你可以突然就出去了，鑽個洞從邊上就出去了，這就是涅槃寂靜的概念。所以它不是簡單地把這四條羅列出來就結束了，他接下來用整本書就給我們講了這四個四法印的原則。我們首先來看什麼叫作諸行無常，也就是造作與無常的概念。它是從佛陀出家的故事開始講起的，所有講佛教的人都喜歡從佛陀出家開始講起，為什麼呢？這才能讓你找到本源。
這本書的前面的贈語就寫得特別感人，我特別喜歡這句話，它說獻給印度王子凈飯王之子，就是喬達摩·悉達多。若不是因為他，至今我還不明瞭，我是一個漂泊的人，像詩一樣，至今我還不明瞭，我是一個漂泊的人。
這個凈飯王之子是一個王子，出生以後其實他的性格蠻好的，他跟周圍的人處的都不錯，大家都很喜歡他。而且他力氣很大，射箭也很準，就基本上算是一個標準的高富帥，準備繼承王國成為國王。結果有一個占卜師就在他出生的時候來給他看相，然後又預言了，說你這個孩子將來會有大成就，但是他會出家，他會成為一個出家人，他不會是在家的這麼一個狀態。後來國王就很怕他出家修行，因此國王就要求所有的人都要對他好，絕不要讓他看到世界上不美好的東西，一定讓他感覺到這個世界很美好。
所以王子甚至結了婚並且生了一個孩子，他生的孩子叫羅睺羅。羅睺羅後來也跟著他一塊證道，你想有了家庭，有了孩子，這個人的心該變得多麼的柔軟，而且他每天看到的都是美好的事物。結果有一次他說我得出宮走走，我不能這麼大了，還老呆在皇宮里邊，我想出宮走。然後就往出走，走到路邊看到一個人在路邊乞討。很老，這個人就是一個老人，走路都彎著腰，顫顫巍巍地，很艱難的樣子。
後來這個王子就問旁邊的人說，這個人是什麼人，為什麼他會這樣？旁邊的人說這是一個老人。王子說，老人怎麼會這麼可憐呢，怎麼會這麼醜呢，這麼痛苦呢？王子就問說那我將來會老嗎？大家說那你估計也會老吧，這個都會老。那我的爸爸會老嗎？會。我兒子呢？也會。不玩了，回家吧，回家。
回家第二天他我說再出去走走，換了一個方向走，結果這次碰到了一個病人，躺在那呻吟、嘔吐，身上散發著各種各樣的惡臭。他又沒見過，他說這是怎麼回事，這個並不老但他怎麼這樣？旁邊人說這是一個病人。什麼叫病人？就是他得病了，他身體生病了。那我會得病嗎？王子對不起，你也會得病，人吃五穀雜糧都會得病。他又被破壞了心智，然後回家，回去以後過兩天又出來。出來這時候看到有人在發喪，抬著一個死人在往河裡邊走。這個王子就問說，那個人怎麼不動了，看起來臉色那麼嚇人，這個人是什麼人？旁邊的隨從講，那是一個死人。
這下把王子嚇壞了，王子說那我將來會死嗎？你會，你也會死，人都會死。我的孩子也會死？會，孩子也會死。王子陷入了深深的沉思，回到家裡邊以後他就一直在想，他說怎麼樣才能讓家裡人不死呢，怎麼樣才能夠讓我們能夠不去接觸老、病、死這樣的痛苦？
在很多現代人看來，包括我們在這錄像的時候，我在講這段，我們的攝像哥們就笑，說這王子問這樣的問題太逗了。這是大量的人都會產生的感覺，說王子問的問題太天真了。好像賈寶玉一樣，問的都是些不知人間甘苦的問題，但實際上這個問題真的天真嗎？各位想想，我們每天在問什麼問題？我們經常在問，這次升職我能升上去嗎，這次搖號我能搖到嗎，我能得到一大筆遺產嗎，我死了以後把骨灰往哪撒呢？
各位，事實上我們每天所擔心的這些問題可能比王子的這些問題更加的天真，而王子所問的問題才是我們真正應該不停地去思索的問題。而我們現代社會的人們是怎麼樣處理這些生老病死的壓力的呢？我們的辦法是，就像哄小孩的時候用撥浪鼓一樣，說來看這，用撥浪鼓把小孩的註意力吸引到那邊去，讓他忽略掉對這件本來應該重視的事情的關註。我們逃避了，我們不去思考這個問題，我們假裝自己可以一直活下去，就不停地去掙錢養家、買房子、買車，希望能夠逃亡，逃避掉死亡的壓迫。
但是這個王子沒有這樣做，喬達摩·悉達多回到了皇宮以後，每天就在思考這個問題，說怎麼樣才能解決這個問題？他決定要修行。有一天夜裡，皇宮里的人都睡著了，可能是宴會喝醉了酒。他看到那些宮女們平常看起來那麼漂亮，現在倒在地上流著口水，好難看的樣子，他越發覺得緊迫。
於是他就離宮去修行，找了一個地方然後鋪上吉祥草，做了一個草墊。坐在那不藉助任何外在的工具，希望能夠得到證悟，希望能夠了脫生死。
這就是佛陀出家的整個的故事，這個故事我們很多人可能聽過很多次，但是我們今天要知道他的動機是幫人們解決生老病死的壓力。在出家的過程當中，佛陀到底發現了什麼？他用了很多種方法，一開始用苦行的方法沒找到。後來他開始接受了別人的供養，喝了羊乳，開始洗澡，讓自己變得乾凈一點，坐在菩提樹下讀《啟明星》，終於證悟了。
那麼佛陀到底發現了什麼呢？我們在書里邊有一個答案。佛陀在突然證悟的那一刻，那天晚上他悟到了不僅人類的經驗是如此，所有事物，整個世界，整個宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的。因此一切事物都會改變，這個如此指的是什麼呢？
就是佛祖突然想明白了一件事，說這個世界上任何一個東西都無法獨立的存在，任何一個東西都是跟別人相依存的，都是由因緣構成的。如果去除掉這里邊的任何一個因素的話，這個事物就不會變得恆常。所以這件事情發生了以後，他說他給這個東西起了一個名字叫作無常，無常並不像人們一般以為的意味著死亡，無常意味著變化。
你可以把無常理解成一種變化，但是反過來我們很多人總是抗拒無常，我們希望接受無常當中的好的一面，我們不喜歡壞的無常。就比如說我現在胃很疼，我希望讓我的胃不疼。你看如果沒有無常的話，你能夠不疼嗎？它就一直疼下去了，所以胃疼你要想到無常是可以讓它不疼的。你喜歡這種往好的方向的變化，但你討厭什麼呢？你討厭自己臉上長出皺紋，你討厭自己變老，你討厭親人離開你。
所以死亡的恐懼帶給人們特別多的焦慮，這個焦慮症患者的來源是什麼？我們曾經講過，焦慮是來自於對無常的抗拒。就是你明明知道這個世界是無常的，你明明知道你是沒法不接受這個無常，但是你抗拒它，你說最好不要發生在我身上，這時候你發現你的焦慮情緒就會逐漸增加了。而且他更進一步地體認到了沒有全能的力量能夠扭轉死亡之路，因此也就不會困在期待之中。如果沒有盲目的期待就不會失望，如果能瞭解一切都是無常，就不會攀緣執著。如果不攀緣執著就不會患得患失，這才能真正完完全全地活著。
他從死亡的壓力之下解脫了，因為他知道所謂的死亡是變化的過程，是一種因緣消散的過程。所以佛教里所謂的生死，生就是聚合，死就是分散。所以當一些東西聚合起來的時候，這是一個生的過程。當這些東西消散的時候，這就是一個死亡的過程。
因此莊子在佛陀差不多的年代的時候，他就講方生方死，方死方生，世界上的所有東西就是不斷地組合又散開，組合又散開。而我們在生活中，因為時間可能會稍微長一點，我們的人生有幾十年，所以就會覺得說這個東西似乎應該一直保持下去。當你對無常抗拒得越厲害，你心中的焦慮和痛苦就會變得越多。那有人講說，希望不是最好的東西嗎，我們不是生活中需要有希望嗎？為什麼佛陀減少了對於不死的希望以後，反倒他就會變得輕松呢？
各位記得潘多拉魔盒的故事嗎？當潘多拉打開那個魔盒的時候，魔盒裡各種各樣的怪物、瘟疫什麼的全都跑了出去。全部跑了出去之後，他砰蓋上那個盒子。好，給人們留下了什麼？說留在那個盒子里的東西叫作希望，過去我們的解讀是，幸好有了希望人們才能夠去面對恐怖、瘟疫、洪水這些災難。
事實上你仔細想一下，那個盒子里本來裝的東西全都是傷害人們的東西，所以希望是所有這些傷害你的東西當中最大的一個。因為存在著這個希望，能夠不死的這種感受，秦始皇才會去不斷地研究丹藥，讓自己能夠長生不老，海外求福。最後使得自己不斷地焦慮，到晚年變得那麼暴躁，人們的情緒就會逐漸變得越來越難以控制。
所以當你能夠放鬆下來，知道說這一切都只是變化的時候，這時候你就接受了諸行無常的概念。佛陀的這一個發現告訴我們，無常給這個世界帶來了特別多的不穩定性，這個世界有特別多的不穩定性。你覺得這個事挺好的，過兩天就突然不好了，你覺得這個流行風勢挺棒的，但是過兩年這個人馬上就不紅了。
我經常會觀察很多老明星，就是有很多明星，我們小時候有很多我爸媽他們崇拜的明星，在那時候就覺得光鮮亮麗得簡直要命，太棒了，這人真是了不起。但是現在當你再去看那個七八十歲的垂垂老矣的老人的時候，幾乎所有人投給他的都只是同情的目光。所以不要把這些東西習以為常，你反倒能夠坦然地去生活，你能夠接受無常，與無常和平相處。
所以這里邊仁波切說無常是一個好消息，就是因為無常是一個好消息，所以你可以擁抱無常。有了無常才可以發生變化，痛苦也可以逐漸地轉化。當你能夠知道，不含有那麼多期待的時候，你才能夠跟每一個當下和諧地相處。這就需要配合上我們前面講的正見的概念，能跟每一個當下和諧相處，你才不會執著於對於未來的控制，這是第一個，叫作諸行無常的概念。
第二個原則叫作諸漏皆苦，也就是情緒和痛苦的問題。每個人對於痛苦的概念是不一樣的，不同的人會有著完全不同的痛苦。有些事對這個人來講是特別棒的事，但是對別人來講就可能是極大的痛苦，各位同意嗎？這里邊有一個描述，痛苦和快樂的定義有著極大的區別，即使在範圍相對較小的人群之中也是這樣。對某些人痛苦的定義，是其他人快樂的定義，反之亦然。對某些人而言，只要能夠生存下去就是快樂，而對另外一些人而言，擁有700雙鞋子才算是快樂。
即使在個人身上，痛苦和快樂的定義也經常有變動。一個輕佻的調情時刻——仁波切知道的事還挺多——在酒吧里一個輕佻的調情的時刻，可能因為其中一個人想要更認真的關系而突然變調，轉化為恐懼。所以這些情緒的變化是非常快的，而不同的人有不同的對於痛苦和快樂的定義，原因是什麼呢？
我們的痛苦來自於哪？痛苦是來自於我們自我的根源。我們執著於那個並不存在的自我，因為一切東西都是無常的，而且是空的。但是你會認為你這個自我是真的，當你看到你自己的色、受、想、行、識的時候，你看到自己的肉體，你瞭解到自己的想法，你看到自己的行為。當你看到這些東西的時候，你會認為說這明明是真實存在的東西。
一個人對自我的意識越強大，你的痛苦就會越多。有一個非常好的故事，說有一個喇嘛，有一天在切東西的時候不小心劃到了手，那個手就流血了。他很疼，他就疼了一下，然後他說了一句話特別有意思，他說這個自我還真是強大，就這個我執還真是強大。那個痛苦讓他感受到了我執的強大，為什麼呢？因為我執導致你覺得這個東西變得更加痛苦。
我們對自我的執著導致我們把痛苦的感覺放大，我們會認為說這個事為什麼要發生在我的身上，能不能剝離出一個簡單的單獨的痛苦？比如咱們就說割破手這件事，割破手這件事真的是一個痛苦。當這個痛苦發生在別人身上的時候，你會不會覺得特別痛苦呢？其實你會說不就是割破手了嗎，貼個創可貼不就好了嗎？你不會有那麼多的情緒。那你說我真的割破了，我疼，那個疼痛事實上它就只是一個疼痛而已，它就是一個熱量在跳動的感覺。
舉一個更能理解的例子，失戀這件事更容易理解。當你看到別人失戀的時候，你並沒有感覺到自己失戀的時候，你會覺得說失戀是機會，失戀代表著新的開始。但是當你自己失戀了，你會終日以淚洗面，甚至終生都落下一些痕跡，原因是什麼？因為你覺得我憑什麼這樣，為什麼這個失戀發生在我的身上？當這種對自我的痴迷出現了以後，痛苦的情緒才會不斷地放大。所以我們究竟該如何減少痛苦？佛陀在這方面也做了很多的思考。
悉達多發現了一個解決的辦法就是覺知，如果你能夠認真地想要根除痛苦，你必須培養覺知，留心到你的情緒，學習如何避免你的情緒被鼓動起來。各位，覺知對應的東西是什麼呢？叫作“無名”。
無名會帶來痛苦，所以什麼叫無名？事實上無名並不是錯誤或者無名並不是罪惡，我們經常說這個人有一股無名怒火。無名是什麼呢？無名單純地就是不瞭解事實或者對事實瞭解不正確，或者認識的不完整。所有這些形式的無名都會導致誤解和誤判，高估和低估。
所以當你有著無名存在的時候，你的煩惱就會特別多。無名對應著煩惱，那麼怎麼解決無名呢？我們所用的方法叫作覺知。當你能夠深刻地認識到事物的本質的時候，認識到你所執著的自我本身並不存在的時候，這個無名就減少了，你的痛苦也相應就減少。
所以如果你像悉達多一樣，學會檢視自己的情緒，試圖找出它們的起源的話，你將會發現它們根植於誤解，因此根本上是錯誤的。基本上所有的情緒都是一種偏見，在每一種情緒當中，都存有分別心的成分。你比如說愛自己的孩子，大家會覺得這是一個很美好的事。愛自己的孩子這種情緒應該沒有什麼錯，沒有什麼對和錯的區分。但是告訴你，這個情緒也會帶來痛苦，為什麼呢？因為它會轉變。
很多人愛孩子，等孩子長大之後就要離去。所以這里邊專門談到了關於愛，很多人說愛是一個正面的東西，愛不應該說它不對，它是痛苦。愛就有對象，只要你說到愛，就一定會有一個對象的存在，沒有一個東西可以獨立地存在。你說愛什麼？總有個對象，而有對象就意味著它會變化，它會失去。因為你愛孩子更多，所以孩子帶給你的煩惱也更多，你愛你愛人更多，愛人帶給你的煩惱和傷害就更多。
有一位民國時期的老先生，修為很強的，好像是南懷瑾先生的師傅的師傅，袁煥仙先生的師傅。去世了以後大家都去探望他，就問他們家的這個孩子，就講你爸爸給你留下了什麼獨特的教誨沒有？能不能跟我們分享一下。他兒子講說，我爸爸也沒什麼特別的，我爸爸就是能做到兩點。第一點叫作視眾生如子女，他看待世間的人都跟看待自己的子女一樣，你聽起來這很高尚。
第二句話說，他視子女也如眾生，他看待自己的子女也跟看待眾生一樣，這叫作無分別心。而愛實際上代表著分別心的存在，當你給自己堅定地認為說，這種感情很濃烈，這就是美好的愛的感覺的時候，這時候是你的分別心最為強烈的時候。而當這個分別心很強烈的時候，就會帶來執著，執著就會帶來痛苦。所以第二條叫作諸漏皆苦。
這些對於無名的執著是來自於我們很長時間以來的習氣。還記得我們講，什麼叫真正的自由嗎？自由就是要擺脫社會的慣性。這個習氣就是我們的一種慣性，我們需要不斷地與自我作戰，不斷地去減少對自我的執著。你才能夠得到更多的覺知，才能夠知道這個痛苦既然能夠發生在別人身上，它也可以發生在我的身上，它也是一個因緣和合的現象。
我可以去觀察這個痛苦，跟它和諧相處，看它升起，然後看它熄滅。當你看一個東西升起熄滅的次數越來越多的時候，慢慢地那個波瀾就會越來越少了。很多人特別喜歡沉迷在無名的喜樂當中，這是術語，什麼叫“無名的喜樂”？就是我不去管那麼多你說的這些真理什麼的，我覺得現在覺得快樂我就是快樂。我現在覺得掙錢特好，我就覺得特好，我現在覺得身體棒棒的，很好就很好，這叫作無名的喜樂。
那麼這個宗薩蔣揚欽哲仁波切在這書里邊說了一句話，這個我特別喜歡。他說無名的喜樂不過是不斷地高估對自己有利的可能性而低估障礙而已。就當你覺得說我身體棒棒的，這事我覺得已經很高興了，你低估了什麼障礙呢？你低估了你將來還是會死，身體還是會越來越糟糕。我們總是選擇性地接收那些生活中的好消息。讓我們覺得一所大房子，最近房價升得好厲害，我又賺錢了，覺得自己的賬戶上又多了多少錢，這時候你會變得更安全。
但實際上你在逃避著生老病死的考驗，你在逃避著生活中最終要去面對的那個轉化、那個無常的到來。那有人講說那你老學這個，你不是生活變得很無趣嗎？在佛陀證悟了這些東西以後，他沒有變得無趣，他反倒變得更加喜樂了，為什麼呢？他所得到的這種大的快樂不是我們簡單所講的痛苦和快樂，我們可以把它理解成為一種大樂。
這個大樂是什麼呢？是覺知的快樂。什麼是覺知的快樂？就是因為你覺知了這些事物本身的本性和原理之後，它並不妨礙你接著去享受這杯茶。反而當你能夠瞭解短暫事物的甘與苦的時候，你更加容易去享受這杯茶，並且讓你的生活變得更加充實。
為什麼不能夠給自己一些清澈的、透明的，在擁有了覺知之後跟這個世界對話的方式呢？這時候你發現有時候嘴角的那個微笑就是證悟的表示。很多事在很多人看來特別煩惱、痛苦無助的時候，在你看來，那些只是因緣聚合的關系而已。
禪師都有一個特別重要的特徵，無論你是說股票的問題、婚戀的問題、孩子教育的問題，禪師給你的答案出乎意料。但是他的情緒總是淡定，他有幽默感。為什麼一個證悟修道的人或者說修行比較高的人，他總是會有淡淡的幽默感來看待這個世界呢？因為他是處在覺知的喜樂當中。
他不是處在說拿到這個合同了好興奮，沒有，他是覺得這一切都是隨緣而來，隨緣而去。拿到這個合同也不用那麼興奮，這是我們該做的貢獻，我們為這個社會在做點貢獻。好好做，沒問題，沒有說出家了或者說做了居士，就不要再去賺錢了，不需要，這個東西本身也是滋養自己身體的過程。
所以我看到很多出家人鼓勵大家說你們多掙點錢，為什麼？多賺錢你才能多做事，你才能夠為眾生多做些事，你才能讓自己的身體滋養。所以它並不妨礙你在生活中獲得喜樂，你只不過把喜樂從無名的喜樂上升到覺知的喜樂的層面，這是第二部分，就是讓我們要知道情緒的關系，叫諸漏皆苦。
第三個部分就是諸法無我，這個諸法無我的核心就是空。我們過去很多人就會經常說什麼叫空？我就經常跟大家講一個案例，比如說我這樣轉手指，從下往上看我的手指，你認為我是順時針還是逆時針呢？各位可以想象一下，這是一個順時針的轉法。當我轉低一點呢？你也可以轉低一點，把頭伸出去看，你會發現它變成了什麼，變成了逆時針。這個活動告訴我們什麼？你能說我一開始想轉順時針還是逆時針嗎，我是想轉順時針對嗎？我是想轉順時針，但是轉著轉著往下一放就變成了逆時針。
一切事物都是因緣和合則生，因緣消散則滅。在你看來是順時針而在對方看來是逆時針，這是非常正常的一個現象。法無自性叫作空，就是這個東西，它沒有一個自我的本性，你一定要執著於它，這個東西就叫作空。所以很多人比較宗教，說佛教和基督教或者和伊斯蘭教有什麼區別？非常重要的一個區別就是佛教是無神論。佛教從來不認為有一個神是叫佛陀，然後他來拯救你或者怎麼樣，沒有。
沒有這個概念，佛陀是一個人，佛陀只不過是他覺悟了。所以布達的本意是覺者，這個人覺悟了，如果你在此刻覺悟了，你就是布達。所以“眾生即是佛，佛即是眾生”，這話就這道理，每個人都可以隨時隨地地去覺悟。而且佛說“眾生皆具如來智慧德相，上天堂不增下地獄不減”，無論你在哪兒，你心中的那個佛性是不變的。
所以當你瞭解到說空並不是沒有，你看這個桌子它有嗎？很多人講說佛教說空，那你連桌子都別賣。佛教沒有說這個桌子不存在，這個桌子是存在的，但是這個桌子，沒有一個字性叫作桌子。這個桌子是因為因緣聚合，是因為很多種因素而存在的，包括咱們的需要，包括這個材質，包括鐵，包括釘子，包括這個地放在這兒，它才成為了一個桌子。這是因緣聚合的結果，這里邊任何一個因緣出現了問題，比如說我們不需要它了或者這個釘子壞掉了，木頭朽掉了，它就不再是一個桌子，它會不斷地變化。
因此不是說一切都沒有，而是一切都可以理解為一場夢，可以理解為是一場幻境。我特別喜歡跟我們家的老人家聊天，跟老人聊天的時候，你經常會聽他們講這一輩子過來真的跟做夢一樣。很多過去發生的事還歷歷在目地放在那，當年為那個事那麼痛苦，那麼執著，那麼吵架生氣，現在回過頭來看何苦呢。你會覺得當年為那個事執著是一件很奇怪的事，但是當年你就是放不下，在那一刻你執以為真。你覺得周圍的這一切都是真實不虛，而且永遠都不會改變的。
所以為什麼說佛教幫人們解除痛苦？原因就在於你要瞭解到這些東西的根源是來自於你執以為真的。我們還經常在佛教里談到一個“業”的概念，就是種一個善業和惡業，這個業本身沒有好壞之分。業只是一種沒有善惡的區別，卡馬是指什麼？就是它不是一種道德的報應系統，不是有人給你在會計本上記賬，說這有好處這有壞處，這個加一百分這個減一百分，然後你可以得到上海的居住證什麼的，不是這個意思。
這個業其實只是一種因果法則，它不應該和道德或者倫理混淆在一起。包括佛陀在內，沒有任何人對什麼是負面的什麼是正面的定下一個基本的標桿，那麼到底怎麼樣判斷什麼是善業，什麼是惡業呢？能夠促使我們遠離一切和合事物皆無常，這種真理的事，這些動機，那麼這都是導致負面的結果，這個叫作惡業。任何帶領我們去曲進，說一切情緒皆苦的這種真理的行為，就能夠造成正面的結果，這個叫作善業。
它並不是道德層面的判斷，它只是一種哲學的概念。讓我們知道說應該帶大家去接近真理，去瞭解那些事物的本質。那麼一個人真的證悟了空性之後能怎樣呢？你說了這麼多關於空性的說法，證悟了空性到底能怎樣？我這里念一段關於佛陀證悟空性以後的話。他說了悟了空性以後的悉達多，對菩提樹下的忘憂草或者宮殿里的絲綢坐墊沒有任何好惡的分別，金絲坐墊的價值完全是由人類的野心和欲望造作出來的。我就經常會笑說，那些人買和田玉，說炒到那麼高，我的媽，那玩意到底有什麼作用。或者鑽石，這都是人性的貪欲造作出來的東西，它也可能突然有一天就真的變得不值錢了。
像當年中國的水仙花一樣，坑了那麼多的人，就是當人性的感覺發生了變化的時候，這個東西立刻就消失了。我們人類認為心胸寬廣是一種美德，要擴展心胸，重要的不是令我們舒適或習慣世界上的東西。如果我們有勇氣能夠超越世俗，不被慣常的邏輯界限所限制，你就能得到利益。如果我們能夠超越界限，能夠瞭解空性是如此的可笑單純，彌勒日巴躲進氂牛角不會比別人戴上手套還令你驚訝。
這個話有一個典故，彌勒日巴是一個大的證悟者，他經常會躲在氂牛角里邊。這個事在咱們普通人看來是不能理解的，但是如果真的有一天，愛因斯坦的相對論什麼的，時空和空間的概念真的被人們徹底破解了以後，可能這些神秘現象就能夠得到一些解釋。
這句話我也沒有完全地理解，只是告訴大家說，無分別心其實是喜樂的來源。當你能夠瞭解到這個東西是空性的，你還有什麼好執著的呢？對於空性的瞭解其實是更讓你接近於覺知的方向，你覺知得更多，你的諸路皆苦的那個部分所產生的無名，它所帶來的痛苦和喜樂就會逐漸地減少。而由覺知所帶來的那種幽默感，對於世界瞭解之後的這種幽默感和通透的感受就會不斷地增加，這就是一個不斷證悟的過程。所以第三條叫諸法無我，不要去執著於那個名相，不要去執著於自己的名字有沒有出現在什麼榜單上等等，有沒有成為什麼樣的代表，這都關系不大。
《金剛經》里邊最後的那四句話就是這樣講，它說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”我經常用這樣的話來勉勵自己，會讓自己更加容易去思考這個層面的問題。
最後一條，我覺得最難講的部分叫涅槃寂靜，涅槃寂靜是什麼意思呢？就是佛陀在做證悟的時候，其實快樂並不是他的目標，追求快樂並不是佛陀想要達到的目標，他想要達到的是涅槃寂靜的狀態。他不顧教導與理解有多麼困難，反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破以後的發現，他設計了具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、打坐、觀呼吸等等，一直到復雜的觀想、禪定等方法，這才是他超凡的力量。
所以佛陀在證悟之後，他並沒有去尋找那個涅槃寂靜的狀態說，我突然之間我就走了，我做了一個自了漢，我成為了一個阿羅漢，沒有。大乘佛教的含義就是這個船很大，他回來來接引別人，他想辦法讓世間更多的人認識到這一點。所以佛陀說法49年，到處在不斷地講法，希望更多的人能夠藉由這條道路來瞭解到說，怎麼樣去看待這個世界的本相。
如果你對佛教有更多的瞭解的話，你會發現方法真的是特別多，叫84000法門。有特別多的方法可以對症你的84000個煩惱，有大的有小的。所以佛陀應該是一個偉大的教育家，就沖他能夠講出這麼多的方法，能夠使用到這麼多對話的方式，甚至在那個時候就開始做反轉課堂，讓更多的人加入到講經說法的道路當中來。
有一個地方我覺得跟現代的教育學是非常有關系的，你比如說佛陀在準備滅度的時候，他的弟子問他說，您走了以後我們皈依誰呀？您都走了，我們皈依誰？這個佛陀講說皈依法，然後皈依律，以律傍身，就是我走了以後你要去皈依那些規矩，我們在修行當中的各種規矩。這個為什麼最近突然對我啟發很大？我在看兒童教育的書籍，他們說當父母給孩子定下了很多的規矩的時候，會讓孩子特別有安全感。
一個心中有規矩的孩子，他走到學校或者走到地球上別的地方，他也會覺得有安全感。因為他皈依這個規矩，這個規矩代表著父母對他的加持。
證悟之後佛陀都做些什麼？佛陀修行的目標並不是快樂，快樂並不是單純的目標。對於悉達多而言，究竟的安歇之所不論是天堂或是涅磐根本就不是一個地方，而是從無名的困惑中解脫出來。如果你一定要指出一個實質的地點，那可能就是你現在坐著的地方，就是你們各位現在坐著的地方，你如果非要找一個地方的話。
所以為什麼叫涅磐寂靜或者叫涅磐超越？就是它是跨越時間和空間的概念，你是可以當下頓悟的，你是可以一下子進入到那種喜樂的境界當中去的，而不需要依賴於時間或者空間。
那麼佛陀證悟之後做了些什麼？他並沒有離開我們。這里邊還有一段說，證悟的佛陀並沒有就此終身退隱，他不顧教導與理解有多麼困難，反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破之後的發現。他設計的具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、靜坐、觀呼吸，一直到復雜的觀想、禪定等方法，這才是他超凡的力量。這就是大成佛教所講的度人，那個法子變得更大了，能夠接引更多的人去瞭解這個世界的真相。
所以我認為佛陀是一個非常了不起的教育家，這四條對於佛教來講是最入門的四個標準。你是不是相信司法印？當然我們讀書會並沒有任何的宗教傾向，我只是把這東西介紹給大家，大家可以做更多的判斷和瞭解。這個東西對你來講能不能接受？如果你短期之內不能接受也不要勉強自己，就你可以更多地觀察這個世界，去思考關於死亡的問題。
經常有一些大哲學家或者一些和尚會講說，生死之外別無大事。就這個世界上除了生死之外，還有什麼更大的事？當你能夠努力地思考柴米油鹽之外的關於生死的事情的時候，你也可能會變得更加智慧，對這個世界有更多瞭解。假如你找不到答案的話，我覺得你可以接近佛陀所說的這些東西去仔細地思考一下，看看他是不是能夠跟你的內心產生激蕩，這也就說明你心中有沒有種下這個種子。
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