好奇心是知識的缺口【179】
洞見
正確的認知，會讓你提升幸福感
作者羅伯特賴特，普林斯頓大學進化心理學教授，美國前總統柯林頓的智囊，全球百位最具影響力思想家之一。
小鐵性格暴躁，開車上路時，碰到有行車糾紛，這時「路怒症」爆發；一下車先是幹譙對方雙親的生殖器官，再來是握起拳頭和對方幹一架。
這就是人類「原始本能」的正常發揮，在原始人狀態，每天都活在生存邊緣，嘲諷和攻擊對方能夠提升優越感和安全感，讓自己得以生存；時至今日，這是「幻覺」，不會讓你得到好處。
要有下面3個正確的認知，讓自己有好的情商，利己也利人。
1.佛陀最早講「無我」的時候，在《無我相經》曾經做過開示，他說，我們人由什麼組成的？五蘊，五蘊皆空。
哪五蘊呢？色、受、想、行、識五蘊。然後佛陀開始論證，為什麼五蘊都是空的。
2.作者說，理解了「無相」或「空」有什麼好處呢？
一是，對事物的認知會比平時的觀點更真實；第二，從事物的「本相」來看，我們平常對這些事物的反應並不恰當。
3.涅槃是什麼？涅槃既然是「無為法」，那就代表著打破「緣起」，就是我不再遵從於這個你來我往的因果的關係，我要跳出這個東西。
耶穌說：「有人打你右臉，你的左臉也要被打」；這等同於佛教涅槃，要打破「緣起」，斷了因果循環。佛教教育要用慈悲的胸襟，去面對傷害你的人，這樣才能打破社會的慣性，達到真正的自由。
佛教說的三毒，「貪、嗔、痴」，是我們人類痛苦的3大來源；貪愛+憎恨會產生幻覺就是痴。當我們碰到三毒時，能下意識的轉念為「這是假的!」恭喜你，你已經是個有智慧之人。
洞見這本書用佛教和心理學的語言，讓我們更能洞見更真實的自我和內在。佛教說的我執、執念，會讓我們產生負面的循環；當我們能瞭解和做到空、無我、涅槃、正念，讓自己盡可能處在平靜的狀態下，這就是幸福感。
大綱
前言
兩種人生選擇
感覺何時為幻覺
正定、正念和開悟
所謂的無我
控制人生的大腦模塊
空與本質
真相的抵達
前言
各位好，我們今天為大家錄制本期新書。這本書是在樊登讀書首發，叫作《洞見》。這本書的英文名叫作《為什麼佛學是真的》。但是這本書不是一本佛教的書，它是一個進化心理學的書。
你看前面萬維鋼給它寫的序，你就會看明白。萬維鋼說，你可以做一個思想實驗，就是大概在2500多年前，佛陀通過自己的研究，冥想，沉思，他找到了一些偉大的發現。
但是他這些偉大的發現，想要教給當時的那些人群太難了。因為當時大量的人連字都不認識，所以，他需要用到很多的比喻，用到很多誇張的說法，描述出很多場景來。
然後一代一代地傳下來。佛陀過世了以後，又有很多其他的弟子繼承，弟子再傳弟子，越傳範圍越廣，所以逐漸地把它僵化和變形，成為了一種宗教。
但是，實際上有沒有可能佛教本身並不是佛陀的宗教，假如你把它理解為佛陀的教育，是不是會更科學一些？
於是，這本書的作者羅伯特·賴特，就從進化心理學的角度來論證什麼是佛陀最本質的教育。讀完之後，你會覺得特別有啟發。
兩種人生選擇
首先的開場場景就是一部電影叫作《黑客帝國》。
大家記得《黑客帝國》里邊，基努·里維斯所演的那個尼奧，一開始就是一個公司的白領，每天乾著自己該做的工作，然後有一天突然被一個叫墨菲斯的黑人頭領找上門來，說紅色藥丸、藍色藥丸你選一個。
這選什麼呢？吃藍色藥丸，你可以繼續保持現在的生活，吃紅色藥丸你可以看到真相。這跟藥有什麼關系呢？這個尼奧最後選擇吃那個紅色藥丸。
當這個藥一吃下去以後，他發現，他原來是被束縛在一個液態的那麼一個包里邊，他的肉體是完全被控制在那個地方的，然後“母體”把所有人全部掌控了。
你現在只是一段程式，你是一個幻象，所以，當他吃下了紅色藥丸以後，他看到了真正的真相。自由的真相的人生是殘酷的，是被這個“母體”所控制的，
那現在學佛，其實也面臨著這樣的一個選擇。
這個作者說，你要不要選擇吃下紅色的藥丸，然後知道這個世界，其實佛陀早就告訴過你是一些幻象。如果你有勇氣的話，可以走上這個探索之旅。
作者為什麼會選擇《黑客帝國》這部被稱作“達摩電影”的電影。就是這個電影是引導人們向著開悟的方向走的。
為什麼會選這個電影作為開場呢？因為當年沃卓斯基導演在給尼奧準備這個戲的時候，送給基努·里維斯三本書，其中有一本書叫作《道德動物》。這本書就是羅伯特·賴特的著作。
所以，他很高興說，這個導演會選擇我的書來對基努·里維斯進行教育，事實上，就是你要瞭解我們的大腦有一項非常重要的任務，就是欺騙我們。
因為人的大腦能夠幫助我們活下來，它的首要目的是生存和繁衍，而不是真實。因為我們的大腦並不是著重於說哪個是真的，哪個是假的，這個東西是不是騙我。
我們的大腦經常騙我們，大腦靠哄騙我們的方法，讓我們找食物，讓我們交配，讓我們感受到短暫的快樂。
然後這個快樂很快地消失，你會再去追求，接著再感受到短暫的快樂，忍受著無窮的痛苦，就是為了能夠讓我們的基因得到不斷的延續。所以，我們長期生活在大腦給我們造成的幻象之中。
作者舉了幾個例子，首先是日常的幻象。日常的幻象，就比如說人喜歡吃垃圾食品，大量的孩子，年輕人喜歡吃垃圾食品。
垃圾食品對我們的身體有著明顯的損害，現在醫學已經證明瞭。但是為什麼它會讓我們那麼上癮？因為它給我們帶來外在的、短暫的愉悅，我們的身體就認這個東西。
幻象還包括我們對於升職的追求。升職真的有那麼好嗎？很多人升了職以後，日子過得越來越痛苦，壓力越來越大。
還有我們不斷去購物，家裡邊買回來很多沒用的東西堆在那兒，為什麼呢？你如果真的是一個理性的人，你是不會這樣生活的，但是你控制不了自己，到了那個點，你就要做這樣的事。
那從進化心理學的角度講，有一個非常重要的命題，就是為什麼人類所獲得的快感都會消失。
你想想看，如果說性的快感可以不消失，這個生活就美好了，你只要有過一次，這一輩子不用再來了，這就開心，永遠處在這個狂喜和幸福當中。那樣的話人類就滅絕了。
所以，它一定要讓你消失，吃甜甜圈的這種衝動，吃了第一口下去，好滿足，然後再往後吃，越吃越噁心，但是過上一個星期，又想吃了。
這就是讓我們不斷奉獻我們的肉體，我們自身的這個肉體其實並不重要，我們是讓它變成基因的流傳。
你看清了這些真相以後，你會發現，其實，如果你有勇氣選擇紅色藥丸，你去進行冥想，你就能夠感受到，我們生活當中充滿著大量的幻象。
這個作者說：“我越深入研究佛學，就越覺得它激進，但是當我越多地以現代心理學視角審視佛學，又越覺得它合情合理。
現實生活中的‘母體’，也就是我們生活著的這個真實世界，看起來越發像電影里的‘母體’——或許沒有電影中那麼離奇古怪，但也充滿誤導性。”
這本書將從科學的角度解釋，為什麼門另一側的世界比我們熟悉的世界更加真實。
這個作者自己去做了很多的進修，然後他為了研究這件事——他並不是一個佛教徒，但是他是進化心理學家，他就需要去研究佛陀為什麼在那麼多年以前。
就提出這麼激進的觀點，到今天人們才寫出《自私的基因》，或者《機器人叛亂》這樣的書。他自己做體驗，然後他發現了正念的禪坐之後，所帶來的奇跡性的變化。
他說，“我的重大突破出現在進修的第五天早上，早餐之後，我喝了太多隨身帶來的速溶咖啡，冥想的時候，出現了典型的咖啡因攝入過量的症狀”。
就是喝咖啡喝太多了以後，他的下巴肌肉緊綳，感覺好像在磨牙，就是牙齒不停地動。
“這種感覺不停地打斷我的注意力，我嘗試抵抗這種乾擾，但過了一段時間還是屈服了，然後把註意力轉移到下巴緊綳的肌肉上。
或許當時不是注意力的轉移，而是註意力的擴張——繼續專註於呼吸，但呼吸逐漸模糊成背景，惱人的下巴緊綳感來到了感知的舞臺中央。”
他本來是冥想的，應該坐那兒靜靜地冥想，感受呼吸，但是不行，這太難受了，這下巴怎麼老動，這受不了，注意力全部被下巴吸引過去了。
“將部分註意力轉移到下巴因咖啡因攝入過量而帶來的感覺之後，我突然發現了，一種審視內修生活的新角度，而那是之前從未有過的體驗。”
你注意，西方人從未有過的體驗，我們東方人很有可能早就體驗過了。
假如你聽我講過《正念的奇跡》這樣的書，你就會知道，我們是完全可以盯住那個感覺，照顧那個感覺，然後體會它，進而它就會逐漸地降低的。
那他接下來的感受，就是“我記得當時正在想的是這樣一些事情，比如：‘是的，磨牙的感覺還在，它通常被我歸為討厭的感覺，但是這種感覺在我的下巴上並非我所有。
我在自己的頭腦里，’我已經不再等同於這種感覺，可以說，我是在客觀地觀察它。在那一刻，這種感覺已經不再能控制我。
令人厭煩的感覺並沒有消失，卻已不再令人厭煩，這種情況真是奇怪。”
這種情況其實一點都不奇怪，我體會過無數次，就是當你遇到了煩惱的時候，你所要做的事情，不是要排斥那個煩惱，說把它乾掉，我不要煩，而是要感受那個煩惱，體會那個煩惱，與那個煩惱和諧相處。
這時你會發現，煩惱雖然還在，但你的心安定了，這就是靜坐禪修的一種感覺。
而這種感受給他所帶來的體驗，就是他發現，原來我之前被幻覺所控制，就是如果你不能夠如實地面對這些真相的話，你會被那個咖啡因攝入過量的感覺所控制，你覺得心煩意亂。
那感覺何時成為幻覺？有人會說，你那個不對，你說的這個說法叫作看淡，那個並不是說它是假的，你只是把一些感覺看淡了，但實際上，那個並不是幻覺。
那什麼情況是幻覺，什麼情況是看淡，是我們想開了一點呢，還是它根本就是假的？這個真假到底應該怎麼界定？
這個作者說，我們界定這個真假，我們可以權且選擇這樣一個條件：就是它是否對你真的有利。
拿這個條件來看，這種感覺對你是真的有利，還是對你無效，你就能夠知道這是真的還是假的。
感覺何時為幻覺
比如說，路怒症——這是我讀這本書最大的收獲。你覺得在北京這樣的城市，你在路上跟人別了一下車，然後你追過去踩下剎車，跟他在四環路上打一架，對你有什麼好處？
沒有任何好處，沒有人覺得路怒症，是對自己有好處的一件事。但是為什麼那麼多人要做呢，那麼多人就是控制不了自己的脾氣呢？
這種被操控的感覺是哪兒來的呢？你如果不能理解的話，你就會永遠被這個幻象操控，跳脫不出來。
事實上，就是如果你從進化心理學的角度來看，你就能夠發現，佛陀當年的這個發現是多麼了不起。佛陀說，這是假的。
為什麼？這是進化過程當中給我們帶來的痕跡，也就是說，假如你生活在原始社會，你跟一個部落生活在一起，這時候你被別人欺負了一下，比如說，別人分給你的肉被他奪走了一塊，你絕對不能忍氣吞聲。
因為這個時候如果你忍氣吞聲，那麼下一次可能要的就是你的命，或者下次不給你分食物了，把你排斥在外，人們認為你是無關緊要的一個人。
或者你的女人被人搶走了，你不跟他拼命，那是不可能的事，哪怕你打不過他，你也必須跟他拼命。
這時候才能夠展示你是一個願意捍衛自己的人，你才能夠受到部落的重視，這個有利於你的生存。
所以，我們在被別人簡單地冒犯以後，我們一定要發作出來，讓你知道我是不好惹的。
當你在北京的四環路上，車被一個人別了一下以後，你去跟他理論，你停下車來把他摁在那兒，然後跟他大吵一架，甚至因此進了派出所。
好了，之後兩個人相忘於江湖，誰也不認識誰。這點憤怒，這點男子漢的血性，只成為車流當中的笑柄，大家說，你看那人太逗了，這還打架呢，至於嗎？
沒有人重視這件事，因為我們現在生活在城市裡，我們生活在一個陌生人的世界，你根本沒必要在眾人面前展示你的氣概，展示你不能夠被欺負的零容忍的態度。
這種態度在原始社會的時候，能夠保護你的基因，讓你能夠獲得更多的交配權，讓你能夠活下來。
但是到了今天，它已經成為幻覺，但是這種幻覺依然控制著我們，讓我們覺得我必須這樣做。你看，假如你不看破這一點，你依然會被路怒症所控制。
嫉妒也是一樣，就是這本書專門有一章，談嫉妒對於人的影響有多大。一個理性的人，會因為嫉妒去殺人，會因為嫉妒殺自己的愛人。
歷史上曾經有一個王后，因為嫉妒殺了自己的孩子，她說我知道這樣做是不對的，但是嫉妒讓我發狂，我必須這樣做。她是為了傷害自己的丈夫。
人怎麼會做這麼離譜的事呢？這明明不是自己想做的事情。它同樣跟原始社會有關系，這時候你一定要做出足夠的反彈。
而在今天，人是自由的，你可以選擇，甚至你的經濟也是自由的，你根本不需要為此付出那麼大的代價。
但是人們沒法控制自己的情緒，被這種幻覺所控制。
所以，當它不利於我們個體的發展時，我們把這個東西叫作誤報，就是你的大腦給你提供的信息是假的，它給你發出的警告信號是沒必要的。
你在路上開車被人別了一下，大腦應該沒反應，無所謂，他又沒撞著你，你繼續開就好了，但是大腦發出警告說，你被冒犯了，不行，我得把這個面子爭回來，這就叫作誤報。
這里邊有一個實驗最有說服力，是用心理學的實驗來做的，叫作疤痕實驗。疤痕實驗怎麼做的呢？它就告訴我們說，幻覺是怎麼產生的，我們每天生活在幻覺當中。
這個實驗是：找很多人來說，咱們做一個實驗。做什麼實驗呢？
我們會請化妝師，在大家的臉上畫一道刀疤，很嚇人的一道刀疤，然後你們待會兒走出大街上，我們要觀測那些看到你們刀疤的人，分別是什麼反應，麻煩你們配合一下好不好。
這些年輕人說，好，有意思。你看，臉上劃一道大的刀疤，畫完這個刀疤以後，一照鏡子，哇，好嚇人，這個刀疤真嚇人。
在準備出發之前，化妝師突然過來說，別著急，我再幫你補兩下。
這個補的過程當中，實際上把這個刀疤擦掉了，就是沒有了，給他把那個刀疤抹平了，說這下更逼真了，但是不讓他照鏡子，說出門。這意味著什麼呢？他以為自己臉上有刀疤，但其實沒有。
等這些人從街上逛了一圈，回來以後，讓他們分別寫報告來描述一下，別人看到你的時候是什麼情況。
哇，一個個描述得繪聲繪色，說我出門就嚇著了一個人，那個人盯著我看了半天。還有的人不好意思，看了我一下，然後眼睛又往下看。
他們描述出了大量的狀況，似乎人們都在迴避他們的刀疤，似乎人們都在做出各種各樣的反應。
但實際上，你知道多好笑嗎？沒有，臉上根本什麼都沒有。所以，你想想看，各位，煩惱是哪兒來的？
你把這個實驗聽完了以後，你就會知道，我們在生活當中大量的煩惱，都是來自於我猜的，我看的，我覺得他那眼神就不對。
領導怎麼最近對我這麼冷淡，上次吃飯為什麼沒叫我，打電話為什麼不回，他發朋友圈，但是不回我的評論。
你看，各式各樣的東西給我們徒增煩惱，帶來了大量的恐懼、擔憂、憤怒。這些情緒哪兒來的？假的，這就是我們大腦產生的大量的誤報，這就是幻覺。
所以，當佛陀告訴大家說，我們生活在一個幻覺組成的世界當中的時候，你沒法接受，你說怎麼可能，這是實在的，這是桌子，這是水，沒有假的。
但是當我們用心理學、用進化論的角度讓你看到這一切的時候，你才發現，原來自己那麼膚淺，原來自己是指假為真。這就是這本書的核心要義。
接下來，就要進入一個挑戰當中了。這個作者一個一個地幫我們解釋佛教當中最難理解的詞。
正定、正念和開悟
一個人為什麼要坐在那兒靜坐，進入正念的狀態，或者是保持正定的狀態？其實它是為了關閉我們頭腦當中的默認模式。什麼叫默認模式呢？
就是就算你沒有什麼專注的事要想，你的大腦也會胡思亂想，就是有不停地胡思亂想的那個底層的噪音，這個叫作默認模式。這個默認模式網路，會消耗我們人體大量的能量。
那深度的安寧，就是當你能夠把這個默認模式降低，進入到一種深度的安寧當中的時候，你會發現，有人能夠獲得極樂和狂喜。
這個作者說，他就曾經有很多次長時間地靜坐之後，得到了這樣的感覺，那種充滿快樂的感覺。
甚至曾經有人做過實驗，讓那些受過冥想訓練的人，躺在核磁共振的艙里邊，和沒有受過訓練的人躺在里邊，完全不一樣。
就是一個普通人躺在核磁共振艙里邊，別說40分鐘，10分鐘都受不了，就覺得幽閉恐懼症，我受不了，我要出去，就開始這樣了。
什麼是開悟呢？佛教中的開悟就是擺脫使人受苦的兩種幻覺。一種是外在的幻覺，一種是內在的幻覺。就是我們從受苦的感覺當中解脫了，也就是尼奧從“母體”中解放的道路。
所以，所謂的追求開悟，其實就是你能夠看破那些煩惱、那些痛苦、那些感覺是你大腦的誤報，你沒必要對此做出那麼強烈的這種反應，這就是人們追求開悟的過程。
所謂的無我
當然，這是一個非佛教徒，一個心理學家所給出的建議。
當人們在做內觀向內看的時候，要解決的就是你是否接受三法印。三法印就是無常、苦和無我。這個作者直接跳過了無常和苦。為什麼？他說，這不用論證，所有人都能接受。
什麼是無常？無常就是變化。我不相信哪個人能出來說，有的東西不變，永遠不變。不可能。如果你相信這件事情的話，你接受了無常。
有很多人提到無常這個詞，就會覺得恐怖和緊張，認為無常大概就是發生車禍、得病，這種叫無常。不是，變化就是無常。
苦呢，什麼是苦？大家知道什麼叫享樂跑步機嗎？享樂跑步機，就是你在這個跑步機上跑，你在追求一些東西，但你永遠停不下來。
沒有人因為我買了一個大房子，我就不需要更多的欲望，你都是在買之前這樣想。但是買完以後，就需要更大、需要更好的裝修。有了更好的裝修，還需要名畫，還需要更好的瓷器等等。
你永遠在這個享樂跑步機上不停地跑。如果你被這樣的感覺折磨過，那你一定知道什麼叫苦。
所以，他說，這兩個你不用論證，不管東方人、西方人，一定都能夠接受無常和苦。
人們最難接受的是“無我”這個概念，就是你憑什麼說沒有我呢？我明明感覺到有一個我，摸也能摸得著，我想吃，我餓了，我的名譽，我上電視了。
你看，都是我。你怎麼能夠讓我感覺到“無我”？
泰國有一個非常著名的僧人，叫作阿薑查。阿薑查曾經講過一句話：如果你單純通過“理性”來理解“無我”，“你的腦袋會爆炸”。
但是，這個作者在這本書里邊，就希望我們能夠通過理性來理解什麼是“無我”。
首先，追溯到“無我”的根源，佛陀最早講“無我”的時候，在《無我相經》里邊曾經做過開示，他說，我們人由什麼組成的？五蘊，五蘊皆空。
哪五蘊呢？色、受、想、行、識五蘊。然後佛陀開始論證，為什麼五蘊都是空的。他說，這個基本的邏輯是這樣：假如我們認為“色身”是我——“色身”是什麼？
就是我們自己的肉體，假如你認為這個是我，那麼好，我不會做對我不利的事，對吧？！
這是你，你能掌控的，那你能掌控的，你是不會做對你不利的事。但是我們的“色身”經常做對我們不利的事。
它會生病，它會衰老，它會骨折，給你帶來各種各樣的問題。所以，“色身”肯定不是你。
我們的“感受”是我嗎？我們的“感受”如果是我的話，“感受”不會做對我們不利的事，“感受”不會讓我們煩惱，但是我們大量的煩惱都來自於“感受”。
佛陀用這樣的方式將色、受、想、行、識這五個組成我們人的五個部分一一給你論證——都不是你，你都沒法掌控。你會發現，這些東西不是你。
所以，這個作者說，這太難理解了。那怎麼辦呢？他給出一個調和性的意見。
他說，什麼叫“無我”呢？就是“我”在終極意義上是不存在的，但是在傳統意義上是存在的。
為什麼這麼講呢？就是佛陀雖然老跟你說“無我”，但是他也經常會說你會受益，他會受益，眾生會受益。
那既然“無我”，哪兒來的你呢，哪兒來的對象呢？所以，這個對象是傳統意義上的，而”無我”是一個終極意義上的。
你要理解這個，你想明白一個比喻就明白了：你占有牙齒，牙痛才會傷害你，當你把牙齒視為自己的一部分的時候，這個牙痛才會傷害你。
這就是說，當你能夠把“無我”的感受應用在生活當中的時候，你會發現你整個人都不一樣了。
那麼，我們為什麼要做自我欺騙？為什麼我們要說服自己有一個“我”存在？這里邊也有它的進化論的意義。
凡是用進化論的方法來解決這些幻覺問題的，作者把它叫作“達爾文之光”。我們用“達爾文之光”來照亮我們過去不能理解的這些概念。
為什麼自然選擇會設計出這樣的大腦，使人自我欺騙？“有一種答案是這樣的：如果我們相信自己，就有助於說服別人相信我們，向他人證明我們是始終如一、理性、有掌控力的行動者，當然是對我們有利的。
或者更準確地說，對我們狩獵——採集時代祖先的基因遺傳是有利的。”它讓我們看起來像一個能夠掌控自我的人。
所以，你看我們在進化的過程當中，發展出了“我”的概念以後，我們獨立於其他人，我們才可以占有物資，我們才可以組建家庭，我們才可以保護自己。
這種“我”的概念，有助於我們活下來，但它相應地要付出代價，它要交學費。學費就是我們要承受過多的痛苦。
本來它沒有這麼多痛苦，這個肉體你不需要對它太過執著，但是你必須得對它執著，所以老子說“吾所以有大患者，為吾有身”。
其意思就是：我為什麼有那麼多的痛苦，因為我有這個肉身，我要接受這個肉身，我的痛苦就存在了。這就是進化心理學的解釋。
我們的大腦普遍會產生兩種幻覺，一種是我們認為自己的掌控力比實際的情況強。
我們覺得人生盡在掌握，我們有自己的規劃，我們一定要怎麼怎麼樣。
但實際上，你經常會被命運擺來擺去：你得了一個病，那可能其他的事全都要放下了；你遇到了一個人，整個改變了自己人生的走向。所以，我們總是覺得，自己的掌控力很強。
另一種，是我們自以為自己是一個什麼樣的人，這也是幻覺。
你以為你是一個高尚的人，你以為你是一個了不起的人，你以為你是一個有毅力的人，你以為你是一個有道德操守的人，其實未必，這就是我們自己給自己的定義。
事實上，有一句話很重要，說你的大腦里邊，根本就沒有一個首席執行官。
控制人生的大腦模塊
我們之所以覺得，我們是一個我，是因為有一個東西掌控著我。
實際上，我們的大腦是由意識的很多個小模塊組成。這些小模塊包括什麼呢？
大概有七個最主要的模塊，都跟原始社會有關系，包括自我保護的模塊、吸引配偶的模塊、保住配偶的模塊、建立友好關系的模塊、關愛親屬的模塊、保持社會地位的模塊和預防疾病的模塊。
這七個模塊是我們頭腦當中最底層的維護我們生存的模塊。
你說誰是首席執行官呢？說不準，就是這些模塊並不是七個分別獨立的區域，而是它們用各種奇怪的方式組合起來，一會兒這個模塊占上風，一會兒那個模塊占上風，有時候好幾個模塊一塊兒共同作用。
舉一個例子你就知道，你根本沒法控制自己了。比如說，有一個詞叫貼現率。
貼現率就是比如你有一份定額的錢，你願意過多久才拿到它，假如你晚點拿，我多給你點錢。這個考驗一個人的耐心，延遲滿足感。
人們就發現，在經濟學的課上，讓這些學生選擇貼現率的時候，只需要給其中一部分學生看一張美女的照片，這美女都沒來，就是一張照片給你看過，這些人的耐心都會大大降低。
他就會選擇這個錢我早點得到，那個未來給我，我不要，我就要現在的。現在的雖然少，我也要現在的。
為什麼呢？就是你之前，如果沒有看這個美女的照片時，你可能會更有耐心地等著它兌現更多的那一天。
一看到美女照片，你的耐心就降低了，因為你的求偶模塊出現了，你的求偶模塊開始掌控你。
還包括看完電影以後，兩條路可以選擇：一條路是廣場，熱熱鬧鬧的地方，一條路是背街小巷，很安靜的地方。
人們走哪條路，取決於什麼？根本就取決於看的那電影的內容，就是你發現只要看的是愛情片，很美好、很開心、很浪漫，出來的人都走小道，覺得這種地方容易邂逅愛情。
然後看恐怖片出來就走廣場，就走人多的地，因為恐懼。
你覺得，你的頭腦當中有一個首席執行官，有一個東西在掌控你的想法，你是一個這樣的人、那樣的人，外在的環境一點點的變化，你的選擇就變了。
所以，要理解我們的大腦當中，是被這些模塊所掌控的，而不是有一個固定的首席執行官。
讀兩本書能夠對大家有幫助，一本是丹尼爾·卡尼曼寫的《思考，快與慢》，一本是查理·芒格寫的《窮查理寶典》，尤其是最後一部分，叫《人類誤判心理學》就是講這個。
好了，這是我們知道人為什麼要去做冥想、正念、正定，去尋求開悟的這個道路減少自我欺騙。
大衛·休謨曾經說過一句話，他說：人的理性是激情的奴隸。人們總是感覺自己在掌控局勢，實際上是一種幻覺，因為我們的理性是激情的奴隸。
假如你在生活當中完全用理性決策，這個作者說，你甚至無法做出任何決定。
你買一件衣服，你說，我純理性來判斷，好了，你怎麼能夠研究清楚這個衣服到底劃算不劃算，你要把這玩意全部都算明白，這是個經濟學的論題，根本就買不了。
所以，只有衝動才能夠讓你做出決策。所以，大衛·休謨說“人是激情的奴隸”。
那他所倡導的是什麼呢？這個作者說，他所給出的建議跟佛陀是很接近的，他說，我們需要“平靜激情”，就是你不能夠對於那些比如說愛情、食物、地位這樣的東西充滿激情。
你如果只對這些東西充滿激情，你就是一個激情的奴隸，你就容易被原始的這些欲望所掌控。但是，我們可以培養平靜的激情。
什麼叫平靜的激情？我喜歡藝術，我喜歡安靜，我喜歡《瓦爾登湖》，我喜歡讀一本書，這種感覺，你對這種東西的喜歡，也可以產生激情。
這種激情的調動，就好像那些學佛的人會覺得，一輩子奉獻在這件事情當中，用非常狂熱的方式來做追求平靜的舉措。
這就是大衛·休謨所提出來的，說這樣的話，我們才有可能能夠掌控我們的大腦，追求平靜的激情。
所以，所謂的正念練習，就是如實地幫助我們觀察這個世界，並且幫助我們解決自控問題的一種方法。
這個尤其是對於沒有接觸過東方文化的西方人來講，是非常重要的手法。
空與本質
接下來，我們進入另外一個很難懂的概念叫“空”。佛教經常講空，“色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”
那什麼是“空”？明明是有，你怎麼能說它是空呢？“空”也有一個說法叫“無相”。“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”——無相。
這個作者說，他曾經認為，“空”和“無相”這樣的說法，實際上就是心理學里的“瘋狂”和“壓抑”，就是一個人非得說，這個杯子沒有，明明是有，就說它沒有，這是一種過度的壓抑，你瘋狂地壓抑自己的這種感受。
但是，隨著他對於佛教的瞭解越來越多，他說，他發現這個東西並不瘋狂，甚至還越來越有道理。
就是空和無相越來越有道理，它“並不會剝奪生命的意義”，它是一種更合理的價值觀，有助於我們獲得幸福。
這里邊有一個很震撼的概念，我就問問大家，你們大家說，這個世界上的東西有沒有顏色？比如這是不是黑色，這是不是白色，這是灰的，那是紅的，有沒有顏色？你覺得有，對嗎？！
沒有，顏色是什麼？顏色是波，是這個東西的組織形式，導致它反射了黑色到你這兒。這個東西的組織形式，導致它反射了灰色到你的眼睛里邊。
這個東西到底什麼顏色，你根本不知道，只是我們人類普遍的編碼認為，這是灰色。
所以，你不覺得“空”這個東西很有意思嗎？！
這個作者講得更有意思，他說，比如說世界是三維的，我們不說四維，五維這些空間，不說那麼玄的，我就告訴你三維，你是看得到的——“世界是三維的，但是我們是通過二維數據觀測這個世界的。
雖然我看到你坐那兒有立體感，但是這個立體感，是投射在我眼球錶面的光點。
我的眼球表面是二維的，我的大腦全面地看清三維世界，是因為我們需要將這些二維數據加以處理，利用它們構建一種關於世界的‘理論’。”
你看，你還不說它是空的，就是甚至我看到的這個人，長的都不是這個樣子。
我剛說的是顏色，你看它形狀，這個形狀是我的大腦把一個眼球上的平面的二維的光點，重新想了一遍。重新想了一遍說，是這個樣。
你想想蒼蠅看到是什麼樣呢？蒼蠅是復眼，蒼蠅看到你們的樣子，跟我看到你們的樣子完全不一樣。哪個是真的？不一定，這事真不一定。
所以，這個作者認為說，我們人最大的一個幻覺，也就是我們不相信“空”，有一個非常重要的問題就在於，我們相信很多東西有本質。
這個杯子的本質就是盛放東西。
你看，你認為這個杯子有一個本質，它是能夠盛放東西的，但你有沒有想過，這個杯子還可以摔碎，還可以聽它的響聲，還可以當樂器。
但是我們認為，它的本質是盛放東西。
好了，咱們在這兒錄像，隔壁有一個人摁電鑽，所有人都會皺眉頭。
每個人都會說，什麼聲音，怎麼搞的。我們煩躁，因為我們腦子里邊有一個概念：我們相信電鑽的本質就是煩。
而這種本質給我們的人本身帶來了痛苦和傷害。所以，本質主義者會做很多奇怪的事。
這個作者說，人類做的最奇怪的事莫過於這樣：就是拍賣。拍賣說，這有一個捲尺，這個捲尺我們賣48875美元。
誰買過這麼貴的捲尺呢？他說，這個捲尺是肯尼迪曾經用過的，成交了。
真的有人會花將近5萬美元，去買一個木工用的捲尺，原因只是因為這個捲尺是肯尼迪用過的。
為什麼？本質主義。他認為，這個捲尺身上有一些獨特的、不一樣的特質，是名人肯尼迪用過的。
他說，你就想想看，假如他買了這個捲尺出門，走到半道上，那個博物館的人突然衝出來說：“哎，先生，抱歉抱歉，你拿的那個是樣品，那是假的。
你把那個還給我，我再給你一個，這是真的。”
來，給你一盒子，這是真的，打開一看，兩個一模一樣。請問，這個人的感受會有什麼變化？
就是你最早拿到這個捲尺，終於拍到了我所喜歡的，然後等一下人家告訴你這是假的，拿回去了，又換了一個來。你的心情會不會產生波瀾？
人為什麼會為這樣虛妄的東西買單，會執著於這是誰用過的？這就是我們的頭腦賦予的假象。我們覺得它有一個本質，是名人用過的。
有一個葡萄酒的品鑒實驗：他們找了很多葡萄酒給大家喝，就是特別多人都會品葡萄酒，所以他就請了很多人來品葡萄酒，品完葡萄酒以後，就讓大家說哪個葡萄酒好喝。
唯一的區別是每個葡萄酒都有標價，他就告訴你這個葡萄酒一萬塊，這個葡萄酒三千，這個五千，一百塊的。
實際上，是亂來的，它里邊的葡萄酒都是同一種，只是分別標上不同的標簽。然後大家投票。
無一例外，投票的結果就是覺得貴的那個好喝。為什麼？你沒喝茅臺的時候就已經嗨了，你知道嗎？！
你覺得今天晚上就要喝茅臺了，那個味覺就已經被調動了，所以喝下去覺得爽。這就是人們頭腦當中的這種自欺。
我們的感覺對我們的知覺有著大量的滲透，就是真的假的是混在一塊兒的，你是根本看不明白的。
所以，這個作者說，理解了“無相”或“空”有什麼好處呢？
一是，“對事物的認知會比平時的觀點更真實”；第二，“從事物的‘本相’來看，我們平常對這些事物的反應並不恰當。”
就像我們對於一個人的反應，對一個捲尺的反應，對於一杯酒的反應，對於一個情緒的反應，這里邊充滿著大量的我們賦予它的本質，賦予它的概念。
這個作者曾經跟車前草做過鬥爭。有一段時間，他的園子里邊長了車前草，車前草特別難拔，所以，就很恨那些車前草，因此他一看到車前草，他就覺得討厭，上去要拔那個車前草。
後來，等他在禪修了一段時間以後，有一天，他在森林里邊散步，他又看到了車前草，說幹嗎拔掉它呢？
仔細看那個車前草，沒那麼難看，沒有人論證過車前草一定比雛菊難看，或者比什麼別的花、草要難看。
只是因為他當時的任務，是要拔掉車前草，所以他就跟車前草不斷地作戰，他賦予了車前草一個令人討厭的本質。
所以，當他能夠跟車前草和解，他發現戰爭的本質也是如此，就是當兩個國家發生戰爭的時候，人們會把對方的國家完全想象成壞人。
這種時候你就會給他一個本質，說這種人就是壞，沒辦法，這就是本質主義。
這個作者說，如果全世界的人都做了冥想，還會有戰爭嗎？就是大家在討論這個話題，如果全世界的人都進行冥想，結果會怎樣呢？有一個大師說，肯定不會發生戰爭。
原因是什麼？誰會和自己作戰呢，誰會和自己——無我，當你冥想到“無我”的境界以後，你就是我，我就是你，我們大家都是這個世界上的一分子。
並沒有一個所謂的“自我”存在，那你跟誰打呢，你爭啥呢。所以，沒有人會和自己作戰，戰爭會減少很多。
這個作者，因為他是初學者，他跟很多道行比較深的人聊。他說，他們在聊天的時候說，瞭解到“空”這個概念以後，會帶來衝擊力。
其中一個說：“如果有人對此全盤接受，就可能會萌生一種想法，認為佛教的終極目標，是讓人變成一個毫無情感，沒有情緒波動，情感被剝奪的機器人。
但是我要說，依我的經驗，我認為持續佛學修行，可以豐富情緒，使人的情感變得更敏銳，使人變得更幸福、喜樂。我認為一個人對待世界的方法，可以更自由、更快樂、更喜悅。”
接著他說：“不給事物附著這些評價性的情感內涵，不正是帶來了一些自由嗎？換言之，不給事物歸因太強的本質，正是自由的源頭。”
當我們賦予這個杯子說，它的本質就是裝水的時候，這個杯子和我就已經都不自由了。
它就只能完成這麼一個責任，但實際上這個杯子，很有可能有更多的用途。它沒有一個本質說，它一定是怎樣的。這就是關於“空”和“無相”的進化心理學解釋。
所以，當你讀《金剛經》讀到“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”這樣的話，你不能理解的時候，你聽一下這一段，很有可能會對我們有所啟發。
真相的抵達
接下來，是佛教中最常用到的“貪、嗔、痴”三毒，說一切痛苦來自於這三個最大的問題。
“貪”是貪愛，“嗔”是憎恨，然後貪愛和憎恨加在一起，導致幻覺就是“痴”。貪、嗔、痴，這就是導致我們痛苦的最重要的幾個根源。
這個作者曾經有一次在禪修期間，隔壁坐了一個人禪修的時候睡著了。打坐的時候，最容易昏沉，一昏沉，睡著了。
你睡著就睡著吧，你還打呼嚕。這個作者就對他產生了憎恨，就覺得，這人丟我們的人，能夠這樣破壞我們這個道場，心中升起很多憎恨。
升起了很多憎恨以後，他突然去尋找那個憎恨的根源：你為什麼憎恨這件事呢？他打呼嚕，把你怎麼了，你就憎恨他？哦，原來憎恨的根源來自於貪愛。
貪愛什麼？你貪愛清靜，你貪愛的是我希望清靜，我希望完美，我希望這次的禪修過程沒有任何的雜念。
你看，當你貪愛一個東西的時候，你就容易產生憎恨，而當貪愛和憎恨共同產生的時候，你就產生了一個幻覺，你覺得你應該控制一切，這是幻覺。所以，痛苦由此而來。
大家知道《論語》當中曾經講過，“愛之欲其生，惡之欲其死，既愛其生，又惡其死，是惑也。”
其意思就是一個人什麼叫迷惑？喜歡的時候就喜歡得不得了，我就要你好，恨的時候就你去死——愛之欲其生，惡之欲其死。
但是我們經常對於其他人的態度，是既欲其生，又欲其死。這就是惑，這就是痛苦，就是迷惑。
道理是一樣的，“愛之欲其生”，貪愛，“惡之欲其死”，憎恨：貪和嗔。
貪和嗔加在一起，迷惑、幻覺，不知道自己該幹嗎了。所以，殊途同歸，講的是同樣一件事。
但是有人就會覺得，我覺得你這說得也不對。為什麼？你說你早上起來，是聽到電鋸聲覺得好聽，還是聽到鳥叫聲覺得好聽？那當然鳥叫聲聽著好聽了，那是我們每個人的本質。
你看，他說，你如果說沒有本質的話，那為什麼大家都覺得鳥叫聲好聽，都覺得電鋸聲討厭，或者看到那種惡心的，被人吐出來的東西，都覺得惡心，都想吐？
為什麼？這個作者說，這都是基因留下來的痕跡。
為什麼？鳥是我們的食物，鳥代表著安全，鳥在這兒叫說明沒有野獸過來，所以在原始社會的時候，你只要聽到嘰嘰嘰，嘰嘰嘰，這樣的叫聲，你就覺得是安全的。
呯，鳥飛了你就知道出危險了，這就是基因留下來的痕跡。
你看到嘔吐物你覺得惡心，模塊里邊有一個預防疾病的模塊，看到惡心你也得吐，要不然你中毒對嗎？！這是容易出危險的。
電鋸聲給你帶來焦躁不安，讓你不舒服，因為它跟死亡是相關的，所以，它並沒有一個本質叫作好聽或者不好聽，它只是聲波，你別忘了。
但是由於基因，給我們所造成的這種預設和影響，導致我們把它賦予一個這樣的感受。
你如果願意臣服於此，你說，我就做基因的奴隸了怎麼著吧？我就憑著我的基因做事。
這也是一種選擇，但是你會依然跟你的貪、嗔、痴始終在一起。
但是，假如你願意像尼奧一樣選擇吃下那個紅色的藥丸，邁出這一步，你可以試試看：鳥叫聲、電鋸聲都行，你的生活都能夠繼續，你沒有一個本質說，這個人必須這樣，那個東西必須那樣，你的貪、嗔、痴就會減少。
多好。這就是勇敢不勇敢。
因此，為什麼古人講“學佛乃大丈夫事也”？就是你沒有足夠的勇氣，你沒法選擇紅色藥丸，走進這個真實的世界。
接下來，這個概念也很難理解，叫涅槃。涅槃就是“無為法”。
什麼叫“無為法”？這更難懂了，你要瞭解什麼叫“無為法”，你得首先瞭解什麼叫“有為法”。
“有為法”是什麼呢？“緣起”，就是一切東西因果關系很明確，這邊有因起，這邊就有果。
那如果我們在這個因果的循環當中走不出來，那麼我們傷害、被傷害，再傷害，循環往復，這就是我們說輪回——你就在情緒當中，在生命當中不斷地輪回。你出不來，就痛苦。
涅槃是什麼？涅槃既然是“無為法”，那就代表著打破“緣起”，就是我不再遵從於這個你來我往的因果的關系，我要跳出這個東西。
你看，孫悟空講“我跳出三界外，不在五行中”，就是我不受你們這些因果關系的掌控了。這時候你是為了獲得更大的自由。
這個作者說：“即使你不追求擺脫，永遠循環的‘十二緣起’”——這是佛教里邊一個很重要的概念，叫“十二緣起”。
“即使你只是想過好此生，你還是要尋求從因緣中得到解放，從束縛你的因緣枷鎖中掙脫，你所處環境中的事物，你的所見、所聞、所嗅、人、新聞、視頻驅動著你，激活了你的感覺。
不管這種感覺多麼細微，都會啟動想法和反應的列車，控制你的行為，有時會給你帶來不幸，除非你開始注意到發生的一切，否則這個過程會一直持續下去。”
你看，什麼叫“有為法”？有刺激，有反應，有來有去，別人說你壞話，你罵回他，又造孽。
所以，過去講“凡夫畏果，菩薩畏因”。凡夫怕什麼呢？凡夫怕承擔後果，所以他努力地跟命運抗爭，不斷地在做一些事情，試圖逃避命運的懲罰。
菩薩不怕這個——所謂的菩薩，不是坐在神壇上的那個菩薩，是指開悟的人。一個開悟的人，他不怕承擔後果，他怕的是別造孽。
因為你造了孽，就一定會有後果，所以“無為法”，就是這邊有這麼多的引誘，有這麼多的挑逗，有這麼多的憤怒，有這麼多的機會，讓你去做一些事情，但你可以斬斷，在我這兒停了，沒反應，這時候“無為法”出現了。
所以，“這也是本書的主要意義所在，人類的大腦是自然選擇設計的機器，對感官輸入衝擊的反應，差不多是反射性的。”
我們經常是不思考就反射的。“從某種意義上講，大腦的設計就是要它受輸入信息的控制，而控制這台機器的關鍵，就是伴隨輸入信息產生的感覺。
如果你以貪愛處理這些感覺，自然、反射性地渴望令人愉悅的感覺，自然、反射性地抵觸令人不悅的感覺，你將繼續被周圍的世界控制。
但是如果你能以正念審視這些感覺，而不是簡單地響應，就能在某種程度上擺脫控制，你可以抵抗平常塑造行為的因，從而接近‘無為法’的境界。”
哇，好棒，就你聽完這段以後，你會覺得你擔心什麼呢？！你所擔心的所有的事情，只不過是“有為法”，但是如果你能夠讓它停下來，“放下屠刀，立地成佛”——什麼叫放下屠刀？
斬斷這些“有為法”，然後進入到“無為法”的境界。所以，《金剛經》說，“因‘無為法’而有差別”，這就是涅槃。
接下來，這個概念就是什麼是真正的開悟。作者認為，他是進化心理學家嘛，他認為開悟就是對自然選擇的反抗，就是我不再成為一個基因的機器，我不再接受大腦發給我的那些即時性的、條件反射式的反應。
我能夠看到事情的真相，然後我不再把我自己列為第一，我要去尋找“無我”的體驗，而不被外在的這種幻覺所掌控。
當我知道“空”的時候，我就知道事物沒有一個本質，我也不會執著於這些東西的長期的永駐。
作者舉例子說，愛因斯坦是不是一個開悟的人？一定是。
為什麼呢？愛因斯坦因為放棄了以自我為參照物，才能夠研究出來E=mc²。
大家聽我講過《愛因斯坦傳》就會理解，為什麼愛因斯坦會突然冒出一個相對論，會冒出一個時間會壓縮、會延長這樣的一個概念，是因為他把參照物的體系改了。
我們其他人感受不到這一點，是因為我始終以自我為參照物，但是當愛因斯坦放棄了以自我為參照物的時候，豁然開朗——E=mc²，就被他感受到了。
所以，在日常生活當中，我們會羡慕那些開法拉利的人，戴一個名牌手錶的人。你
想想，法拉利的本質是什麼？鋼鐵、橡膠、電線而已，所以，如果我們不賦予它一些奢華、成功，這樣假想的本質，我們的生活都會好很多，我們會回歸樸素，回歸環保，回歸實用。
此外，作者還從宇宙的角度，最後拔高到宇宙的角度。他說：“你甚至可以在某種意義上將正念冥想看作生命自然演變的一部分，是一種正在進行的共同進化過程。
或許，由於宇宙運轉中有諸多的限制，地球上出現復雜知覺的唯一方式，就是在這個過程中發生扭曲——被自我的提升所扭曲。
或許，一旦社會組織達到全球化的水平，保證復雜知覺在這個世界上繼續繁榮——甚至是生存的唯一方法，就是要立刻解除扭曲，至少要部分解除。
“從古至今，各個宗教和哲學流派的很多思想家，都在一定程度上看出了這個問題，並提出瞭解決方法——這是好的，因為這意味著人類面臨共同挑戰時，可以從很多傳統中汲取資源。”
就是人類現在，其實面臨著巨大的挑戰，如果我們放任自我的膨脹，一切東西從自私的角度出發考慮，這個地球根本容納不下這麼多自私的人。
但是如果我們能夠更多地去拋棄掉這些本質，回歸到正常的、簡單的生活，不要對情緒起那麼多的反應，不要對噪音起那麼多的反應，我們會生活在一個更加美好和長久的地球之上。
所以，從入世的角度講，這樣的修煉也是有好處的。在這段話結尾的地方，我們送給大家這麼一段話，是我覺得很美的東西。這本書讓我們發現了這個世界原本之美。
如果你對書中所講到的“空”“無我”“涅槃”這樣的概念，有那麼一點點體會，你會發現，無聊都會變得很有趣。
因為無聊沒有一個本質叫作無聊，有趣也沒有一個本質叫作有趣，所以，你如果能夠在無聊當中，去發現有趣的感覺，你的內心就產生了有趣的反應，這就是心流。
所以，當你不喜歡一個東西的時候，往往不是因為那個事情本身不好，而是因為你做那個東西的方式出現了問題。
最後，這個作者說：“冥想確實使我更幸福了一些，比起以往，我現在體會的幸福包含著對宇宙更真實的認識。
我認為建立在真相基礎上的幸福，比沒有這個基礎的幸福更好。
這也就是我為什麼會說，洞見冥想給你的生命帶來的任何幸福增量，都是特別值得為之努力的：因為這些是可靠的幸福增量。”
買一個包、買一輛車是虛妄的幸福增量，但是這些建立在認知提升之上的幸福感，才是真正有效的，能夠陪伴你一輩子的幸福增量。希望大家能夠做出自己勇敢的選擇，吃那顆紅色的藥丸。
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圖取材自:台灣世界展望會
取自：樊登讀書，洞見
取自：樊登讀書，洞見
取自:樊登讀書，洞見
各位好，我們今天為大家錄制本期新書。這本書是在樊登讀書首發，叫作《洞見》。這本書的英文名叫作《為什麼佛學是真的》。但是這本書不是一本佛教的書，它是一個進化心理學的書。
你看前面萬維鋼給它寫的序，你就會看明白。萬維鋼說，你可以做一個思想實驗，就是大概在2500多年前，佛陀通過自己的研究，冥想，沉思，他找到了一些偉大的發現。但是他這些偉大的發現，想要教給當時的那些人群太難了。因為當時大量的人連字都不認識，所以，他需要用到很多的比喻，用到很多誇張的說法，描述出很多場景來。
然後一代一代地傳下來。佛陀過世了以後，又有很多其他的弟子繼承，弟子再傳弟子，越傳範圍越廣，所以逐漸地把它僵化和變形，成為了一種宗教。但是，實際上有沒有可能佛教本身並不是佛陀的宗教，假如你把它理解為佛陀的教育，是不是會更科學一些？
於是，這本書的作者羅伯特·賴特，就從進化心理學的角度來論證什麼是佛陀最本質的教育。讀完之後，你會覺得特別有啟發。
首先的開場場景就是一部電影叫作《黑客帝國》。大家記得《黑客帝國》里邊，基努·里維斯所演的那個尼奧，一開始就是一個公司的白領，每天乾著自己該做的工作，然後有一天突然被一個叫墨菲斯的黑人頭領找上門來，說紅色藥丸、藍色藥丸你選一個。
這選什麼呢？吃藍色藥丸，你可以繼續保持現在的生活，吃紅色藥丸你可以看到真相。這跟藥有什麼關系呢？這個尼奧最後選擇吃那個紅色藥丸。當這個藥一吃下去以後，他發現，他原來是被束縛在一個液態的那麼一個包里邊，他的肉體是完全被控制在那個地方的，然後“母體”把所有人全部掌控了。你現在只是一段程式，你是一個幻象，所以，當他吃下了紅色藥丸以後，他看到了真正的真相。自由的真相的人生是殘酷的，是被這個“母體”所控制的，
那現在學佛，其實也面臨著這樣的一個選擇。這個作者說，你要不要選擇吃下紅色的藥丸，然後知道這個世界，其實佛陀早就告訴過你是一些幻象。如果你有勇氣的話，可以走上這個探索之旅。
作者為什麼會選擇《黑客帝國》這部被稱作“達摩電影”的電影。就是這個電影是引導人們向著開悟的方向走的。
為什麼會選這個電影作為開場呢？因為當年沃卓斯基導演在給尼奧準備這個戲的時候，送給基努·里維斯三本書，其中有一本書叫作《道德動物》。這本書就是羅伯特·賴特的著作。所以，他很高興說，這個導演會選擇我的書來對基努·里維斯進行教育，事實上，就是你要瞭解我們的大腦有一項非常重要的任務，就是欺騙我們。因為人的大腦能夠幫助我們活下來，它的首要目的是生存和繁衍，而不是真實。因為我們的大腦並不是著重於說哪個是真的，哪個是假的，這個東西是不是騙我。
我們的大腦經常騙我們，大腦靠哄騙我們的方法，讓我們找食物，讓我們交配，讓我們感受到短暫的快樂。然後這個快樂很快地消失，你會再去追求，接著再感受到短暫的快樂，忍受著無窮的痛苦，就是為了能夠讓我們的基因得到不斷的延續。所以，我們長期生活在大腦給我們造成的幻象之中。
作者舉了幾個例子，首先是日常的幻象。日常的幻象，就比如說人喜歡吃垃圾食品，大量的孩子，年輕人喜歡吃垃圾食品。垃圾食品對我們的身體有著明顯的損害，現在醫學已經證明瞭。但是為什麼它會讓我們那麼上癮？因為它給我們帶來外在的、短暫的愉悅，我們的身體就認這個東西。
幻象還包括我們對於升職的追求。升職真的有那麼好嗎？很多人升了職以後，日子過得越來越痛苦，壓力越來越大。還有我們不斷去購物，家裡邊買回來很多沒用的東西堆在那兒，為什麼呢？你如果真的是一個理性的人，你是不會這樣生活的，但是你控制不了自己，到了那個點，你就要做這樣的事。
那從進化心理學的角度講，有一個非常重要的命題，就是為什麼人類所獲得的快感都會消失。你想想看，如果說性的快感可以不消失，這個生活就美好了，你只要有過一次，這一輩子不用再來了，這就開心，永遠處在這個狂喜和幸福當中。那樣的話人類就滅絕了。所以，它一定要讓你消失，吃甜甜圈的這種沖動，吃了第一口下去，好滿足，然後再往後吃，越吃越惡心，但是過上一個星期，又想吃了。這就是讓我們不斷奉獻我們的肉體，我們自身的這個肉體其實並不重要，我們是讓它變成基因的流傳。
你看清了這些真相以後，你會發現，其實，如果你有勇氣選擇紅色藥丸，你去進行冥想，你就能夠感受到，我們生活當中充滿著大量的幻象。這個作者說：“我越深入研究佛學，就越覺得它激進，但是當我越多地以現代心理學視角審視佛學，又越覺得它合情合理，現實生活中的‘母體’，也就是我們生活著的這個真實世界，看起來越發像電影里的‘母體’——或許沒有電影中那麼離奇古怪，但也充滿誤導性。”
這本書將從科學的角度解釋，為什麼門另一側的世界比我們熟悉的世界更加真實。這個作者自己去做了很多的進修，然後他為了研究這件事——他並不是一個佛教徒，但是他是進化心理學家，他就需要去研究佛陀為什麼在那麼多年以前，就提出這麼激進的觀點，到今天人們才寫出《自私的基因》，或者《機器人叛亂》這樣的書。他自己做體驗，然後他發現了正念的禪坐之後，所帶來的奇跡性的變化。
他說，“我的重大突破出現在進修的第五天早上，早餐之後，我喝了太多隨身帶來的速溶咖啡，冥想的時候，出現了典型的咖啡因攝入過量的症狀”。就是喝咖啡喝太多了以後，他的下巴肌肉緊綳，感覺好像在磨牙，就是牙齒不停地動。
“這種感覺不停地打斷我的註意力，我嘗試抵抗這種乾擾，但過了一段時間還是屈服了，然後把註意力轉移到下巴緊綳的肌肉上。或許當時不是註意力的轉移，而是註意力的擴張——繼續專註於呼吸，但呼吸逐漸模糊成背景，惱人的下巴緊綳感來到了感知的舞臺中央。”
他本來是冥想的，應該坐那兒靜靜地冥想，感受呼吸，但是不行，這太難受了，這下巴怎麼老動，這受不了，註意力全部被下巴吸引過去了。
“將部分註意力轉移到下巴因咖啡因攝入過量而帶來的感覺之後，我突然發現了，一種審視內修生活的新角度，而那是之前從未有過的體驗。”
你註意，西方人從未有過的體驗，我們東方人很有可能早就體驗過了。假如你聽我講過《正念的奇跡》這樣的書，你就會知道，我們是完全可以盯住那個感覺，照顧那個感覺，然後體會它，進而它就會逐漸地降低的。
那他接下來的感受，就是“我記得當時正在想的是這樣一些事情，比如：‘是的，磨牙的感覺還在，它通常被我歸為討厭的感覺，但是這種感覺在我的下巴上並非我所有。我在自己的頭腦里，’我已經不再等同於這種感覺，可以說，我是在客觀地觀察它。在那一刻，這種感覺已經不再能控制我。令人厭煩的感覺並沒有消失，卻已不再令人厭煩，這種情況真是奇怪。”
這種情況其實一點都不奇怪，我體會過無數次，就是當你遇到了煩惱的時候，你所要做的事情，不是要排斥那個煩惱，說把它乾掉，我不要煩，而是要感受那個煩惱，體會那個煩惱，與那個煩惱和諧相處。這時你會發現，煩惱雖然還在，但你的心安定了，這就是靜坐禪修的一種感覺。而這種感受給他所帶來的體驗，就是他發現，原來我之前被幻覺所控制，就是如果你不能夠如實地面對這些真相的話，你會被那個咖啡因攝入過量的感覺所控制，你覺得心煩意亂。
那感覺何時成為幻覺？有人會說，你那個不對，你說的這個說法叫作看淡，那個並不是說它是假的，你只是把一些感覺看淡了，但實際上，那個並不是幻覺。
那什麼情況是幻覺，什麼情況是看淡，是我們想開了一點呢，還是它根本就是假的？這個真假到底應該怎麼界定？這個作者說，我們界定這個真假，我們可以權且選擇這樣一個條件：就是它是否對你真的有利。拿這個條件來看，這種感覺對你是真的有利，還是對你無效，你就能夠知道這是真的還是假的。
比如說，路怒症——這是我讀這本書最大的收獲。你覺得在北京這樣的城市，你在路上跟人別了一下車，然後你追過去踩下剎車，跟他在四環路上打一架，對你有什麼好處？沒有任何好處，沒有人覺得路怒症，是對自己有好處的一件事。但是為什麼那麼多人要做呢，那麼多人就是控制不了自己的脾氣呢？這種被操控的感覺是哪兒來的呢？你如果不能理解的話，你就會永遠被這個幻象操控，跳脫不出來。
事實上，就是如果你從進化心理學的角度來看，你就能夠發現，佛陀當年的這個發現是多麼了不起。佛陀說，這是假的。為什麼？這是進化過程當中給我們帶來的痕跡，也就是說，假如你生活在原始社會，你跟一個部落生活在一起，這時候你被別人欺負了一下，比如說，別人分給你的肉被他奪走了一塊，你絕對不能忍氣吞聲。因為這個時候如果你忍氣吞聲，那麼下一次可能要的就是你的命，或者下次不給你分食物了，把你排斥在外，人們認為你是無關緊要的一個人。或者你的女人被人搶走了，你不跟他拼命，那是不可能的事，哪怕你打不過他，你也必須跟他拼命。這時候才能夠展示你是一個願意捍衛自己的人，你才能夠受到部落的重視，這個有利於你的生存。
所以，我們在被別人簡單地冒犯以後，我們一定要發作出來，讓你知道我是不好惹的。當你在北京的四環路上，車被一個人別了一下以後，你去跟他理論，你停下車來把他摁在那兒，然後跟他大吵一架，甚至因此進了派出所。好了，之後兩個人相忘於江湖，誰也不認識誰。這點憤怒，這點男子漢的血性，只成為車流當中的笑柄，大家說，你看那人太逗了，這還打架呢，至於嗎？
沒有人重視這件事，因為我們現在生活在城市裡，我們生活在一個陌生人的世界，你根本沒必要在眾人面前展示你的氣概，展示你不能夠被欺負的零容忍的態度。這種態度在原始社會的時候，能夠保護你的基因，讓你能夠獲得更多的交配權，讓你能夠活下來。
但是到了今天，它已經成為幻覺，但是這種幻覺依然控制著我們，讓我們覺得我必須這樣做。你看，假如你不看破這一點，你依然會被路怒症所控制。嫉妒也是一樣，就是這本書專門有一章，談嫉妒對於人的影響有多大。一個理性的人，會因為嫉妒去殺人，會因為嫉妒殺自己的愛人。
歷史上曾經有一個王后，因為嫉妒殺了自己的孩子，她說我知道這樣做是不對的，但是嫉妒讓我發狂，我必須這樣做。她是為了傷害自己的丈夫。
人怎麼會做這麼離譜的事呢？這明明不是自己想做的事情。它同樣跟原始社會有關系，這時候你一定要做出足夠的反彈。而在今天，人是自由的，你可以選擇，甚至你的經濟也是自由的，你根本不需要為此付出那麼大的代價。但是人們沒法控制自己的情緒，被這種幻覺所控制。所以，當它不利於我們個體的發展時，我們把這個東西叫作誤報，就是你的大腦給你提供的信息是假的，它給你發出的警告信號是沒必要的。
你在路上開車被人別了一下，大腦應該沒反應，無所謂，他又沒撞著你，你繼續開就好了，但是大腦發出警告說，你被冒犯了，不行，我得把這個面子爭回來，這就叫作誤報。
這里邊有一個實驗最有說服力，是用心理學的實驗來做的，叫作疤痕實驗。疤痕實驗怎麼做的呢？它就告訴我們說，幻覺是怎麼產生的，我們每天生活在幻覺當中。
這個實驗是：找很多人來說，咱們做一個實驗。做什麼實驗呢？我們會請化妝師，在大家的臉上畫一道刀疤，很嚇人的一道刀疤，然後你們待會兒走出大街上，我們要觀測那些看到你們刀疤的人，分別是什麼反應，麻煩你們配合一下好不好。這些年輕人說，好，有意思。你看，臉上劃一道大的刀疤，畫完這個刀疤以後，一照鏡子，哇，好嚇人，這個刀疤真嚇人。
在準備出發之前，化妝師突然過來說，別著急，我再幫你補兩下。這個補的過程當中，實際上把這個刀疤擦掉了，就是沒有了，給他把那個刀疤抹平了，說這下更逼真了，但是不讓他照鏡子，說出門。這意味著什麼呢？他以為自己臉上有刀疤，但其實沒有。
等這些人從街上逛了一圈，回來以後，讓他們分別寫報告來描述一下，別人看到你的時候是什麼情況。哇，一個個描述得繪聲繪色，說我出門就嚇著了一個人，那個人盯著我看了半天。還有的人不好意思，看了我一下，然後眼睛又往下看。
他們描述出了大量的狀況，似乎人們都在迴避他們的刀疤，似乎人們都在做出各種各樣的反應。
但實際上，你知道多好笑嗎？沒有，臉上根本什麼都沒有。所以，你想想看，各位，煩惱是哪兒來的？你把這個實驗聽完了以後，你就會知道，我們在生活當中大量的煩惱，都是來自於我猜的，我看的，我覺得他那眼神就不對。領導怎麼最近對我這麼冷淡，上次吃飯為什麼沒叫我，打電話為什麼不回，他發朋友圈，但是不回我的評論。
你看，各式各樣的東西給我們徒增煩惱，帶來了大量的恐懼、擔憂、憤怒。這些情緒哪兒來的？假的，這就是我們大腦產生的大量的誤報，這就是幻覺。所以，當佛陀告訴大家說，我們生活在一個幻覺組成的世界當中的時候，你沒法接受，你說怎麼可能，這是實在的，這是桌子，這是水，沒有假的。
但是當我們用心理學、用進化論的角度讓你看到這一切的時候，你才發現，原來自己那麼膚淺，原來自己是指假為真。這就是這本書的核心要義。
接下來，就要進入一個挑戰當中了。這個作者一個一個地幫我們解釋佛教當中最難理解的詞。
首先，關於正定、正念和開悟這些事。
一個人為什麼要坐在那兒靜坐，進入正念的狀態，或者是保持正定的狀態？其實它是為了關閉我們頭腦當中的默認模式。什麼叫默認模式呢？就是就算你沒有什麼專註的事要想，你的大腦也會胡思亂想，就是有不停地胡思亂想的那個底層的噪音，這個叫作默認模式。這個默認模式網路，會消耗我們人體大量的能量。
那深度的安寧，就是當你能夠把這個默認模式降低，進入到一種深度的安寧當中的時候，你會發現，有人能夠獲得極樂和狂喜。這個作者說，他就曾經有很多次長時間地靜坐之後，得到了這樣的感覺，那種充滿快樂的感覺。
甚至曾經有人做過實驗，讓那些受過冥想訓練的人，躺在核磁共振的艙里邊，和沒有受過訓練的人躺在里邊，完全不一樣。就是一個普通人躺在核磁共振艙里邊，別說40分鐘，10分鐘都受不了，就覺得幽閉恐懼症，我受不了，我要出去，就開始這樣了。
什麼是開悟呢？佛教中的開悟就是擺脫使人受苦的兩種幻覺。一種是外在的幻覺，一種是內在的幻覺。就是我們從受苦的感覺當中解脫了，也就是尼奧從“母體”中解放的道路。所以，所謂的追求開悟，其實就是你能夠看破那些煩惱、那些痛苦、那些感覺是你大腦的誤報，你沒必要對此做出那麼強烈的這種反應，這就是人們追求開悟的過程。當然，這是一個非佛教徒，一個心理學家所給出的建議。
當人們在做內觀向內看的時候，要解決的就是你是否接受三法印。三法印就是無常、苦和無我。這個作者直接跳過了無常和苦。為什麼？他說，這不用論證，所有人都能接受。
什麼是無常？無常就是變化。我不相信哪個人能出來說，有的東西不變，永遠不變。不可能。如果你相信這件事情的話，你接受了無常。有很多人提到無常這個詞，就會覺得恐怖和緊張，認為無常大概就是發生車禍、得病，這種叫無常。不是，變化就是無常。
苦呢，什麼是苦？大家知道什麼叫享樂跑步機嗎？享樂跑步機，就是你在這個跑步機上跑，你在追求一些東西，但你永遠停不下來。沒有人因為我買了一個大房子，我就不需要更多的欲望，你都是在買之前這樣想。但是買完以後，就需要更大、需要更好的裝修。有了更好的裝修，還需要名畫，還需要更好的瓷器等等。
你永遠在這個享樂跑步機上不停地跑。如果你被這樣的感覺折磨過，那你一定知道什麼叫苦。所以，他說，這兩個你不用論證，不管東方人、西方人，一定都能夠接受無常和苦。
人們最難接受的是“無我”這個概念，就是你憑什麼說沒有我呢？我明明感覺到有一個我，摸也能摸得著，我想吃，我餓了，我的名譽，我上電視了。你看，都是我。你怎麼能夠讓我感覺到“無我”？
泰國有一個非常著名的僧人，叫作阿薑查。阿薑查曾經講過一句話：如果你單純通過“理性”來理解“無我”，“你的腦袋會爆炸”。但是，這個作者在這本書里邊，就希望我們能夠通過理性來理解什麼是“無我”。
首先，追溯到“無我”的根源，佛陀最早講“無我”的時候，在《無我相經》里邊曾經做過開示，他說，我們人由什麼組成的？五蘊，五蘊皆空。
哪五蘊呢？色、受、想、行、識五蘊。然後佛陀開始論證，為什麼五蘊都是空的。他說，這個基本的邏輯是這樣：假如我們認為“色身”是我——“色身”是什麼？就是我們自己的肉體，假如你認為這個是我，那麼好，我不會做對我不利的事，對吧？！這是你，你能掌控的，那你能掌控的，你是不會做對你不利的事。但是我們的“色身”經常做對我們不利的事。它會生病，它會衰老，它會骨折，給你帶來各種各樣的問題。所以，“色身”肯定不是你。
我們的“感受”是我嗎？我們的“感受”如果是我的話，“感受”不會做對我們不利的事，“感受”不會讓我們煩惱，但是我們大量的煩惱都來自於“感受”。佛陀用這樣的方式將色、受、想、行、識這五個組成我們人的五個部分一一給你論證——都不是你，你都沒法掌控。你會發現，這些東西不是你。
所以，這個作者說，這太難理解了。那怎麼辦呢？他給出一個調和性的意見。他說，什麼叫“無我”呢？就是“我”在終極意義上是不存在的，但是在傳統意義上是存在的。
為什麼這麼講呢？就是佛陀雖然老跟你說“無我”，但是他也經常會說你會受益，他會受益，眾生會受益。那既然“無我”，哪兒來的你呢，哪兒來的對象呢？所以，這個對象是傳統意義上的，而”無我”是一個終極意義上的。
你要理解這個，你想明白一個比喻就明白了：你占有牙齒，牙痛才會傷害你，當你把牙齒視為自己的一部分的時候，這個牙痛才會傷害你。這就是說，當你能夠把“無我”的感受應用在生活當中的時候，你會發現你整個人都不一樣了。
那麼，我們為什麼要做自我欺騙？為什麼我們要說服自己有一個“我”存在？這里邊也有它的進化論的意義。凡是用進化論的方法來解決這些幻覺問題的，作者把它叫作“達爾文之光”。我們用“達爾文之光”來照亮我們過去不能理解的這些概念。
為什麼自然選擇會設計出這樣的大腦，使人自我欺騙？“有一種答案是這樣的：如果我們相信自己，就有助於說服別人相信我們，向他人證明我們是始終如一、理性、有掌控力的行動者，當然是對我們有利的。或者更準確地說，對我們狩獵——採集時代祖先的基因遺傳是有利的。”它讓我們看起來像一個能夠掌控自我的人。
所以，你看我們在進化的過程當中，發展出了“我”的概念以後，我們獨立於其他人，我們才可以占有物資，我們才可以組建家庭，我們才可以保護自己。這種“我”的概念，有助於我們活下來，但它相應地要付出代價，它要交學費。學費就是我們要承受過多的痛苦。
本來它沒有這麼多痛苦，這個肉體你不需要對它太過執著，但是你必須得對它執著，所以老子說“吾所以有大患者，為吾有身”。其意思就是：我為什麼有那麼多的痛苦，因為我有這個肉身，我要接受這個肉身，我的痛苦就存在了。這就是進化心理學的解釋。
我們的大腦普遍會產生兩種幻覺，一種是我們認為自己的掌控力比實際的情況強。我們覺得人生盡在掌握，我們有自己的規劃，我們一定要怎麼怎麼樣。但實際上，你經常會被命運擺來擺去：你得了一個病，那可能其他的事全都要放下了；你遇到了一個人，整個改變了自己人生的走向。所以，我們總是覺得，自己的掌控力很強。
另一種，是我們自以為自己是一個什麼樣的人，這也是幻覺。你以為你是一個高尚的人，你以為你是一個了不起的人，你以為你是一個有毅力的人，你以為你是一個有道德操守的人，其實未必，這就是我們自己給自己的定義。
事實上，有一句話很重要，說你的大腦里邊，根本就沒有一個首席執行官。我們之所以覺得，我們是一個我，是因為有一個東西掌控著我。
實際上，我們的大腦是由意識的很多個小模塊組成。這些小模塊包括什麼呢？大概有七個最主要的模塊，都跟原始社會有關系，包括自我保護的模塊、吸引配偶的模塊、保住配偶的模塊、建立友好關系的模塊、關愛親屬的模塊、保持社會地位的模塊和預防疾病的模塊。這七個模塊是我們頭腦當中最底層的維護我們生存的模塊。
你說誰是首席執行官呢？說不準，就是這些模塊並不是七個分別獨立的區域，而是它們用各種奇怪的方式組合起來，一會兒這個模塊占上風，一會兒那個模塊占上風，有時候好幾個模塊一塊兒共同作用。
舉一個例子你就知道，你根本沒法控制自己了。比如說，有一個詞叫貼現率。貼現率就是比如你有一份定額的錢，你願意過多久才拿到它，假如你晚點拿，我多給你點錢。這個考驗一個人的耐心，延遲滿足感。
人們就發現，在經濟學的課上，讓這些學生選擇貼現率的時候，只需要給其中一部分學生看一張美女的照片，這美女都沒來，就是一張照片給你看過，這些人的耐心都會大大降低。他就會選擇這個錢我早點得到，那個未來給我，我不要，我就要現在的。現在的雖然少，我也要現在的。
為什麼呢？就是你之前，如果沒有看這個美女的照片時，你可能會更有耐心地等著它兌現更多的那一天。一看到美女照片，你的耐心就降低了，因為你的求偶模塊出現了，你的求偶模塊開始掌控你。
還包括看完電影以後，兩條路可以選擇：一條路是廣場，熱熱鬧鬧的地方，一條路是背街小巷，很安靜的地方。人們走哪條路，取決於什麼？根本就取決於看的那電影的內容，就是你發現只要看的是愛情片，很美好、很開心、很浪漫，出來的人都走小道，覺得這種地方容易邂逅愛情。然後看恐怖片出來就走廣場，就走人多的地，因為恐懼。
你覺得，你的頭腦當中有一個首席執行官，有一個東西在掌控你的想法，你是一個這樣的人、那樣的人，外在的環境一點點的變化，你的選擇就變了。
所以，要理解我們的大腦當中，是被這些模塊所掌控的，而不是有一個固定的首席執行官。讀兩本書能夠對大家有幫助，一本是丹尼爾·卡尼曼寫的《思考，快與慢》，一本是查理·芒格寫的《窮查理寶典》，尤其是最後一部分，叫《人類誤判心理學》就是講這個。
好了，這是我們知道人為什麼要去做冥想、正念、正定，去尋求開悟的這個道路減少自我欺騙。
大衛·休謨曾經說過一句話，他說：人的理性是激情的奴隸。人們總是感覺自己在掌控局勢，實際上是一種幻覺，因為我們的理性是激情的奴隸。假如你在生活當中完全用理性決策，這個作者說，你甚至無法做出任何決定。
你買一件衣服，你說，我純理性來判斷，好了，你怎麼能夠研究清楚這個衣服到底劃算不劃算，你要把這玩意全部都算明白，這是個經濟學的論題，根本就買不了。所以，只有沖動才能夠讓你做出決策。所以，大衛·休謨說“人是激情的奴隸”。
那他所倡導的是什麼呢？這個作者說，他所給出的建議跟佛陀是很接近的，他說，我們需要“平靜激情”，就是你不能夠對於那些比如說愛情、食物、地位這樣的東西充滿激情。你如果只對這些東西充滿激情，你就是一個激情的奴隸，你就容易被原始的這些欲望所掌控。但是，我們可以培養平靜的激情。
什麼叫平靜的激情？我喜歡藝術，我喜歡安靜，我喜歡《瓦爾登湖》，我喜歡讀一本書，這種感覺，你對這種東西的喜歡，也可以產生激情。這種激情的調動，就好像那些學佛的人會覺得，一輩子奉獻在這件事情當中，用非常狂熱的方式來做追求平靜的舉措。這就是大衛·休謨所提出來的，說這樣的話，我們才有可能能夠掌控我們的大腦，追求平靜的激情。
所以，所謂的正念練習，就是如實地幫助我們觀察這個世界，並且幫助我們解決自控問題的一種方法。這個尤其是對於沒有接觸過東方文化的西方人來講，是非常重要的手法。
接下來，我們進入另外一個很難懂的概念叫“空”。佛教經常講空，“色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”
那什麼是“空”？明明是有，你怎麼能說它是空呢？“空”也有一個說法叫“無相”。“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”——無相。
這個作者說，他曾經認為，“空”和“無相”這樣的說法，實際上就是心理學里的“瘋狂”和“壓抑”，就是一個人非得說，這個杯子沒有，明明是有，就說它沒有，這是一種過度的壓抑，你瘋狂地壓抑自己的這種感受。但是，隨著他對於佛教的瞭解越來越多，他說，他發現這個東西並不瘋狂，甚至還越來越有道理。就是空和無相越來越有道理，它“並不會剝奪生命的意義”，它是一種更合理的價值觀，有助於我們獲得幸福。
這里邊有一個很震撼的概念，我就問問大家，你們大家說，這個世界上的東西有沒有顏色？比如這是不是黑色，這是不是白色，這是灰的，那是紅的，有沒有顏色？你覺得有，對嗎？！
沒有，顏色是什麼？顏色是波，是這個東西的組織形式，導致它反射了黑色到你這兒。這個東西的組織形式，導致它反射了灰色到你的眼睛里邊。這個東西到底什麼顏色，你根本不知道，只是我們人類普遍的編碼認為，這是灰色。
所以，你不覺得“空”這個東西很有意思嗎？！這個作者講得更有意思，他說，比如說世界是三維的，我們不說四維，五維這些空間，不說那麼玄的，我就告訴你三維，你是看得到的——“世界是三維的，但是我們是通過二維數據觀測這個世界的。雖然我看到你坐那兒有立體感，但是這個立體感，是投射在我眼球錶面的光點。我的眼球錶面是二維的，我的大腦全面地看清三維世界，是因為我們需要將這些二維數據加以處理，利用它們構建一種關於世界的‘理論’。”
你看，你還不說它是空的，就是甚至我看到的這個人，長的都不是這個樣子。我剛說的是顏色，你看它形狀，這個形狀是我的大腦把一個眼球上的平面的二維的光點，重新想了一遍。重新想了一遍說，是這個樣。
你想想蒼蠅看到是什麼樣呢？蒼蠅是復眼，蒼蠅看到你們的樣子，跟我看到你們的樣子完全不一樣。哪個是真的？不一定，這事真不一定。
所以，這個作者認為說，我們人最大的一個幻覺，也就是我們不相信“空”，有一個非常重要的問題就在於，我們相信很多東西有本質。
這個杯子的本質就是盛放東西。你看，你認為這個杯子有一個本質，它是能夠盛放東西的，但你有沒有想過，這個杯子還可以摔碎，還可以聽它的響聲，還可以當樂器。但是我們認為，它的本質是盛放東西。
好了，咱們在這兒錄像，隔壁有一個人摁電鑽，所有人都會皺眉頭。每個人都會說，什麼聲音，怎麼搞的。我們煩躁，因為我們腦子里邊有一個概念：我們相信電鑽的本質就是煩。而這種本質給我們的人本身帶來了痛苦和傷害。所以，本質主義者會做很多奇怪的事。
這個作者說，人類做的最奇怪的事莫過於這樣：就是拍賣。拍賣說，這有一個捲尺，這個捲尺我們賣48875美元。誰買過這麼貴的捲尺呢？他說，這個捲尺是肯尼迪曾經用過的，成交了。真的有人會花將近5萬美元，去買一個木工用的捲尺，原因只是因為這個捲尺是肯尼迪用過的。
為什麼？本質主義。他認為，這個捲尺身上有一些獨特的、不一樣的特質，是名人肯尼迪用過的。他說，你就想想看，假如他買了這個捲尺出門，走到半道上，那個博物館的人突然沖出來說：“哎，先生，抱歉抱歉，你拿的那個是樣品，那是假的。你把那個還給我，我再給你一個，這是真的。”
來，給你一盒子，這是真的，打開一看，兩個一模一樣。請問，這個人的感受會有什麼變化？就是你最早拿到這個捲尺，終於拍到了我所喜歡的，然後等一下人家告訴你這是假的，拿回去了，又換了一個來。你的心情會不會產生波瀾？
人為什麼會為這樣虛妄的東西買單，會執著於這是誰用過的？這就是我們的頭腦賦予的假象。我們覺得它有一個本質，是名人用過的。
有一個葡萄酒的品鑒實驗：他們找了很多葡萄酒給大家喝，就是特別多人都會品葡萄酒，所以他就請了很多人來品葡萄酒，品完葡萄酒以後，就讓大家說哪個葡萄酒好喝。唯一的區別是每個葡萄酒都有標價，他就告訴你這個葡萄酒一萬塊，這個葡萄酒三千，這個五千，一百塊的。實際上，是亂來的，它里邊的葡萄酒都是同一種，只是分別標上不同的標簽。然後大家投票。
無一例外，投票的結果就是覺得貴的那個好喝。為什麼？你沒喝茅臺的時候就已經嗨了，你知道嗎？！你覺得今天晚上就要喝茅臺了，那個味覺就已經被調動了，所以喝下去覺得爽。這就是人們頭腦當中的這種自欺。我們的感覺對我們的知覺有著大量的滲透，就是真的假的是混在一塊兒的，你是根本看不明白的。
所以，這個作者說，理解了“無相”或“空”有什麼好處呢？一是，“對事物的認知會比平時的觀點更真實”；第二，“從事物的‘本相’來看，我們平常對這些事物的反應並不恰當。”就像我們對於一個人的反應，對一個捲尺的反應，對於一杯酒的反應，對於一個情緒的反應，這里邊充滿著大量的我們賦予它的本質，賦予它的概念。
這個作者曾經跟車前草做過鬥爭。有一段時間，他的園子里邊長了車前草，車前草特別難拔，所以，就很恨那些車前草，因此他一看到車前草，他就覺得討厭，上去要拔那個車前草。後來，等他在禪修了一段時間以後，有一天，他在森林里邊散步，他又看到了車前草，說乾嗎拔掉它呢？仔細看那個車前草，沒那麼難看，沒有人論證過車前草一定比雛菊難看，或者比什麼別的花、草要難看。只是因為他當時的任務，是要拔掉車前草，所以他就跟車前草不斷地作戰，他賦予了車前草一個令人討厭的本質。
所以，當他能夠跟車前草和解，他發現戰爭的本質也是如此，就是當兩個國家發生戰爭的時候，人們會把對方的國家完全想象成壞人。這種時候你就會給他一個本質，說這種人就是壞，沒辦法，這就是本質主義。
這個作者說，如果全世界的人都做了冥想，還會有戰爭嗎？就是大家在討論這個話題，如果全世界的人都進行冥想，結果會怎樣呢？有一個大師說，肯定不會發生戰爭。原因是什麼？誰會和自己作戰呢，誰會和自己——無我，當你冥想到“無我”的境界以後，你就是我，我就是你，我們大家都是這個世界上的一分子。並沒有一個所謂的“自我”存在，那你跟誰打呢，你爭啥呢。所以，沒有人會和自己作戰，戰爭會減少很多。
這個作者，因為他是初學者，他跟很多道行比較深的人聊。他說，他們在聊天的時候說，瞭解到“空”這個概念以後，會帶來沖擊力。其中一個說：“如果有人對此全盤接受，就可能會萌生一種想法，認為佛教的終極目標，是讓人變成一個毫無情感，沒有情緒波動，情感被剝奪的機器人。但是我要說，依我的經驗，我認為持續佛學修行，可以豐富情緒，使人的情感變得更敏銳，使人變得更幸福、喜樂。我認為一個人對待世界的方法，可以更自由、更快樂、更喜悅。”
接著他說：“不給事物附著這些評價性的情感內涵，不正是帶來了一些自由嗎？換言之，不給事物歸因太強的本質，正是自由的源頭。”
當我們賦予這個杯子說，它的本質就是裝水的時候，這個杯子和我就已經都不自由了。它就只能完成這麼一個責任，但實際上這個杯子，很有可能有更多的用途。它沒有一個本質說，它一定是怎樣的。這就是關於“空”和“無相”的進化心理學解釋。
所以，當你讀《金剛經》讀到“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”這樣的話，你不能理解的時候，你聽一下這一段，很有可能會對我們有所啟發。
接下來，是佛教中最常用到的“貪、嗔、痴”三毒，說一切痛苦來自於這三個最大的問題。
“貪”是貪愛，“嗔”是憎恨，然後貪愛和憎恨加在一起，導致幻覺就是“痴”。貪、嗔、痴，這就是導致我們痛苦的最重要的幾個根源。
這個作者曾經有一次在禪修期間，隔壁坐了一個人禪修的時候睡著了。打坐的時候，最容易昏沉，一昏沉，睡著了。你睡著就睡著吧，你還打呼嚕。這個作者就對他產生了憎恨，就覺得，這人丟我們的人，能夠這樣破壞我們這個道場，心中升起很多憎恨。
升起了很多憎恨以後，他突然去尋找那個憎恨的根源：你為什麼憎恨這件事呢？他打呼嚕，把你怎麼了，你就憎恨他？哦，原來憎恨的根源來自於貪愛。貪愛什麼？你貪愛清靜，你貪愛的是我希望清靜，我希望完美，我希望這次的禪修過程沒有任何的雜念。
你看，當你貪愛一個東西的時候，你就容易產生憎恨，而當貪愛和憎恨共同產生的時候，你就產生了一個幻覺，你覺得你應該控制一切，這是幻覺。所以，痛苦由此而來。
大家知道《論語》當中曾經講過，“愛之欲其生，惡之欲其死，既愛其生，又惡其死，是惑也。”其意思就是一個人什麼叫迷惑？喜歡的時候就喜歡得不得了，我就要你好，恨的時候就你去死——愛之欲其生，惡之欲其死。但是我們經常對於其他人的態度，是既欲其生，又欲其死。這就是惑，這就是痛苦，就是迷惑。
道理是一樣的，“愛之欲其生”，貪愛，“惡之欲其死”，憎恨：貪和嗔。貪和嗔加在一起，迷惑、幻覺，不知道自己該乾嗎了。所以，殊途同歸，講的是同樣一件事。
但是有人就會覺得，我覺得你這說得也不對。為什麼？你說你早上起來，是聽到電鋸聲覺得好聽，還是聽到鳥叫聲覺得好聽？那當然鳥叫聲聽著好聽了，那是我們每個人的本質。
你看，他說，你如果說沒有本質的話，那為什麼大家都覺得鳥叫聲好聽，都覺得電鋸聲討厭，或者看到那種惡心的，被人吐出來的東西，都覺得惡心，都想吐？為什麼？這個作者說，這都是基因留下來的痕跡。
為什麼？鳥是我們的食物，鳥代表著安全，鳥在這兒叫說明沒有野獸過來，所以在原始社會的時候，你只要聽到嘰嘰嘰，嘰嘰嘰，這樣的叫聲，你就覺得是安全的。呯，鳥飛了你就知道出危險了，這就是基因留下來的痕跡。
你看到嘔吐物你覺得惡心，模塊里邊有一個預防疾病的模塊，看到惡心你也得吐，要不然你中毒對嗎？！這是容易出危險的。電鋸聲給你帶來焦躁不安，讓你不舒服，因為它跟死亡是相關的，所以，它並沒有一個本質叫作好聽或者不好聽，它只是聲波，你別忘了。但是由於基因，給我們所造成的這種預設和影響，導致我們把它賦予一個這樣的感受。
你如果願意臣服於此，你說，我就做基因的奴隸了怎麼著吧？我就憑著我的基因做事。這也是一種選擇，但是你會依然跟你的貪、嗔、痴始終在一起。
但是，假如你願意像尼奧一樣選擇吃下那個紅色的藥丸，邁出這一步，你可以試試看：鳥叫聲、電鋸聲都行，你的生活都能夠繼續，你沒有一個本質說，這個人必須這樣，那個東西必須那樣，你的貪、嗔、痴就會減少。多好。這就是勇敢不勇敢。
因此，為什麼古人講“學佛乃大丈夫事也”？就是你沒有足夠的勇氣，你沒法選擇紅色藥丸，走進這個真實的世界。
接下來，這個概念也很難理解，叫涅槃。什麼是涅槃呢？涅槃就是“無為法”。
什麼叫“無為法”？這更難懂了，你要瞭解什麼叫“無為法”，你得首先瞭解什麼叫“有為法”。
“有為法”是什麼呢？“緣起”，就是一切東西因果關系很明確，這邊有因起，這邊就有果。那如果我們在這個因果的循環當中走不出來，那麼我們傷害、被傷害，再傷害，循環往復，這就是我們說輪回——你就在情緒當中，在生命當中不斷地輪回。你出不來，就痛苦。
涅槃是什麼？涅槃既然是“無為法”，那就代表著打破“緣起”，就是我不再遵從於這個你來我往的因果的關系，我要跳出這個東西。
你看，孫悟空講“我跳出三界外，不在五行中”，就是我不受你們這些因果關系的掌控了。這時候你是為了獲得更大的自由。
這個作者說：“即使你不追求擺脫，永遠循環的‘十二緣起’”——這是佛教里邊一個很重要的概念，叫“十二緣起”。“即使你只是想過好此生，你還是要尋求從因緣中得到解放，從束縛你的因緣枷鎖中掙脫，你所處環境中的事物，你的所見、所聞、所嗅、人、新聞、視頻驅動著你，激活了你的感覺，不管這種感覺多麼細微，都會啟動想法和反應的列車，控制你的行為，有時會給你帶來不幸，除非你開始註意到發生的一切，否則這個過程會一直持續下去。”
你看，什麼叫“有為法”？有刺激，有反應，有來有去，別人說你壞話，你罵回他，又造孽。所以，過去講“凡夫畏果，菩薩畏因”。凡夫怕什麼呢？凡夫怕承擔後果，所以他努力地跟命運抗爭，不斷地在做一些事情，試圖逃避命運的懲罰。菩薩不怕這個——所謂的菩薩，不是坐在神壇上的那個菩薩，是指開悟的人。一個開悟的人，他不怕承擔後果，他怕的是別造孽。因為你造了孽，就一定會有後果，所以“無為法”，就是這邊有這麼多的引誘，有這麼多的挑逗，有這麼多的憤怒，有這麼多的機會，讓你去做一些事情，但你可以斬斷，在我這兒停了，沒反應，這時候“無為法”出現了。
所以，“這也是本書的主要意義所在，人類的大腦是自然選擇設計的機器，對感官輸入沖擊的反應，差不多是反射性的。”我們經常是不思考就反射的。“從某種意義上講，大腦的設計就是要它受輸入信息的控制，而控制這台機器的關鍵，就是伴隨輸入信息產生的感覺。如果你以貪愛處理這些感覺，自然、反射性地渴望令人愉悅的感覺，自然、反射性地抵觸令人不悅的感覺，你將繼續被周圍的世界控制。但是如果你能以正念審視這些感覺，而不是簡單地響應，就能在某種程度上擺脫控制，你可以抵抗平常塑造行為的因，從而接近‘無為法’的境界。”
哇，好棒，就你聽完這段以後，你會覺得你擔心什麼呢？！你所擔心的所有的事情，只不過是“有為法”，但是如果你能夠讓它停下來，“放下屠刀，立地成佛”——什麼叫放下屠刀？斬斷這些“有為法”，然後進入到“無為法”的境界。所以，《金剛經》說，“因‘無為法’而有差別”，這就是涅槃。
接下來，這個概念就是什麼是真正的開悟。作者認為，他是進化心理學家嘛，他認為開悟就是對自然選擇的反抗，就是我不再成為一個基因的機器，我不再接受大腦發給我的那些即時性的、條件反射式的反應。我能夠看到事情的真相，然後我不再把我自己列為第一，我要去尋找“無我”的體驗，而不被外在的這種幻覺所掌控。當我知道“空”的時候，我就知道事物沒有一個本質，我也不會執著於這些東西的長期的永駐。
作者舉例子說，愛因斯坦是不是一個開悟的人？一定是。為什麼呢？愛因斯坦因為放棄了以自我為參照物，才能夠研究出來E=mc²。大家聽我講過《愛因斯坦傳》就會理解，為什麼愛因斯坦會突然冒出一個相對論，會冒出一個時間會壓縮、會延長這樣的一個概念，是因為他把參照物的體系改了。我們其他人感受不到這一點，是因為我始終以自我為參照物，但是當愛因斯坦放棄了以自我為參照物的時候，豁然開朗——E=mc²，就被他感受到了。
所以，在日常生活當中，我們會羡慕那些開法拉利的人，戴一個名牌手錶的人。你想想，法拉利的本質是什麼？鋼鐵、橡膠、電線而已，所以，如果我們不賦予它一些奢華、成功，這樣假想的本質，我們的生活都會好很多，我們會回歸樸素，回歸環保，回歸實用。
此外，作者還從宇宙的角度，最後拔高到宇宙的角度。他說：“你甚至可以在某種意義上將正念冥想看作生命自然演變的一部分，是一種正在進行的共同進化過程。或許，由於宇宙運轉中有諸多的限制，地球上出現復雜知覺的唯一方式，就是在這個過程中發生扭曲——被自我的提升所扭曲。或許，一旦社會組織達到全球化的水平，保證復雜知覺在這個世界上繼續繁榮——甚至是生存的唯一方法，就是要立刻解除扭曲，至少要部分解除。
“從古至今，各個宗教和哲學流派的很多思想家，都在一定程度上看出了這個問題，並提出瞭解決方法——這是好的，因為這意味著人類面臨共同挑戰時，可以從很多傳統中汲取資源。”就是人類現在，其實面臨著巨大的挑戰，如果我們放任自我的膨脹，一切東西從自私的角度出發考慮，這個地球根本容納不下這麼多自私的人。
但是如果我們能夠更多地去拋棄掉這些本質，回歸到正常的、簡單的生活，不要對情緒起那麼多的反應，不要對噪音起那麼多的反應，我們會生活在一個更加美好和長久的地球之上。
所以，從入世的角度講，這樣的修煉也是有好處的。在這段話結尾的地方，我們送給大家這麼一段話，是我覺得很美的東西。這本書讓我們發現了這個世界原本之美。如果你對書中所講到的“空”“無我”“涅槃”這樣的概念，有那麼一點點體會，你會發現，無聊都會變得很有趣。因為無聊沒有一個本質叫作無聊，有趣也沒有一個本質叫作有趣，所以，你如果能夠在無聊當中，去發現有趣的感覺，你的內心就產生了有趣的反應，這就是心流。
所以，當你不喜歡一個東西的時候，往往不是因為那個事情本身不好，而是因為你做那個東西的方式出現了問題。
最後，這個作者說：“冥想確實使我更幸福了一些，比起以往，我現在體會的幸福包含著對宇宙更真實的認識。我認為建立在真相基礎上的幸福，比沒有這個基礎的幸福更好。這也就是我為什麼會說，洞見冥想給你的生命帶來的任何幸福增量，都是特別值得為之努力的：因為這些是可靠的幸福增量。”
買一個包、買一輛車是虛妄的幸福增量，但是這些建立在認知提升之上的幸福感，才是真正有效的，能夠陪伴你一輩子的幸福增量。希望大家能夠做出自己勇敢的選擇，吃那顆紅色的藥丸。
壓力山大排解區 (13)